Storia dei Samurai, Le loro Credenze Religiose

Storia dei Samurai Dove ebbe inizio?

Possiao dire che la storia dei Samurai inzizia contemporaneamente al fiorire del feudalesimo giapponese e all’emergere della classe dei samurai, iniziarono a diffondersi in Giappone gli insegnamenti di una delle sette più influenti e successivamente popolari del buddismo, Zen o Zenshu. Tradotto dal giapponese, “Zen” significa “immersione nella contemplazione silenziosa”, la padronanza delle forze esterne e spirituali per raggiungere “l’illuminazione”. Il fondatore della setta Zen (cinese – “chan”, sanscrito – “dhyana”) è considerato il sacerdote buddista Bodhidharma (giapponese Bodai Daruma), che predicò i suoi insegnamenti prima in India e poi in Cina. Il Buddismo Zen fu portato dalla Cina nelle isole giapponesi da due patriarchi buddisti, Eisai (1141-1215) e Dogen (1200-1253). Alla fine del XII sec. la sua predicazione è già iniziata nel paese.

L’accettazione dello Zen da parte della classe guerriera era naturale. Prima della formazione del sistema dello shogunato, i guerrieri praticavano il culto del dominante all’interno della “terra sacra” (jodo) – un paradiso buddista – Buddha Amida (Amitabha). L’idea dell’amidaismo, o degli insegnamenti della setta buddista “Jsdo”, era estremamente semplice. La sua essenza era la costante ripetizione del nome Amida (“Namu Amida butsu!” – “Mi inchino al Buddha Amida!”). Per qualsiasi persona, secondo l’interpretazione dei monaci jodo, non importa quanto buona o cattiva, per la “salvezza” (per la “nascita futura”) bastava ripetere questa preghiera all’infinito. Tuttavia, con la trasformazione del samurai in una forza politica durante il periodo Kamakura e l’inizio del suo sviluppo come proprietà della società feudale, un semplice appello al Buddha Amida, che non sviluppò nulla in un guerriero, oltre alla mancanza di volontà e passività, divenne insufficiente. Il samurai doveva coltivare con insistenza la volontà, concentrarsi sull’autocontrollo e sulla compostezza, necessari per i guerrieri professionisti nelle guerre intestine, nelle spedizioni contro gli Ainu, nella lotta contro l’aristocrazia di Kyoto e nella pacificazione delle rivolte contadine.

Fu in quel momento che apparvero sulla scena i predicatori Zen, che dimostrarono che il lavoro costante su se stessi, la capacità di evidenziare l’essenza di qualsiasi problema e concentrarsi su di esso, indipendentemente da cosa raggiungere l’obiettivo, sono di grande importanza pratica non solo nella vita monastica, ma anche nella vita mondana. Da quel momento, il Buddismo Zen è diventato la base spirituale della classe dei guerrieri; il numero di adepti che professavano i suoi insegnamenti aumentò costantemente. Successivamente, il Buddismo Zen è stato continuamente sviluppato.

La storia dei Samurai e gli insegnamenti dello Zen

Uno dei motivi principali che attirava i samurai verso gli insegnamenti dello Zen era la sua semplicità. Secondo le dottrine Zenshu, la “verità del Buddha” non è comunicabile in forma scritta o orale. Eventuali aiuti o commenti didattici non possono contribuire alla divulgazione della verità e quindi sono falsi, e i mezzi di analisi, confronto o poesia quando si commentano gli insegnamenti sono viziosi. Lo Zen è superiore all’espressione verbale e “non appena sarà limitato alle parole, perderà già tutte le proprietà dello Zen”. Da qui la tesi dei teorici del buddismo Zen, secondo cui lo Zen non può essere considerato un insegnamento, poiché la conoscenza logica del mondo è impossibile. Solo l’intuizione contribuisce al raggiungimento del desiderato, che, attraverso la contemplazione, può portare alla comprensione del “vero cuore del Buddha”.
Pertanto, il samurai non aveva affatto bisogno di appesantire la sua mente con lo studio della letteratura religiosa.

Tuttavia, nonostante il rifiuto fondamentale di libri, prescrizioni scritte e interpretazioni, la setta Zen ha utilizzato libri e testi buddisti per propagare i propri insegnamenti. Ciò contraddiceva la posizione di una conoscenza puramente intuitiva della verità. In un modo o nell’altro, il samurai doveva approfondire la filosofia del buddismo zen, da solo o con l’aiuto di un mentore della scuola (setta), poiché ogni persona individualmente non poteva cogliere autonomamente l’essenza dello zen senza avere un’idea di esso.

Il buddismo Zen ha impressionato i samurai creando la loro storia e sviluppando in loro autocontrollo, compostezza, volontà – qualità così necessarie per un guerriero professionista. Era considerato un grande merito di un samurai non sussultare (esternamente e internamente) di fronte a un pericolo inaspettato e allo stesso tempo mantenere la lucidità mentale e la capacità di pensare in modo sobrio, essendo consapevole delle proprie azioni e azioni. In pratica, il samurai doveva, rimanendo “alleggerito fisicamente o mentalmente”, possedendo una forza di volontà di ferro, andare dritto verso il nemico, senza guardare indietro o di lato, per distruggerlo – e questo era tutto ciò che era richiesto al guerriero . Allo stesso tempo, lo Zen insegnava a una persona a essere calma e riservata in tutte le situazioni della vita. Confessare il buddismo zen era obbligato a non prestare attenzione nemmeno agli insulti, il che era molto difficile per i rappresentanti della classe “nobile”.

In combinazione e connessione con l’autodisciplina c’era un’altra qualità instillata nei guerrieri Zen: l’obbedienza incondizionata al maestro e comandante. Molte storie e storie del Giappone feudale raccontano questa caratteristica dei cavalieri giapponesi medievali. Una delle vecchie storie racconta di un certo daimyo, che, insieme ai resti di una squadra sconfitta dal nemico, si trovò in una situazione senza speranza: sull’orlo di un’alta scogliera, circondato da tutti i lati da samurai nemici. Non volendo arrendersi alla misericordia del vincitore, il daimyo decise di morire, come si addice a ogni coraggioso guerriero. “Dietro di me!” – disse sottovoce il principe e si precipitò nell’abisso. Tutti i samurai seguirono immediatamente l’esempio del loro maestro, senza pensare per un momento all’ordine del comandante. Tanta leggerezza

Essere nel mondo esistente era riconosciuto dal Buddismo Zen solo come un’apparenza, non come una realtà. Il mondo esterno, secondo le idee buddiste, è illusorio ed effimero, è solo una manifestazione del “nulla” universale, da cui tutto nasce e dove tutto va, e la vita in esso è data alle persone per un po ‘ed è soggetta tornare (e questo può accadere in qualsiasi momento). Pertanto, il buddismo Zen insegna a una persona a non aggrapparsi alla vita ea non aver paura della morte. Fu questo disprezzo per la morte che attrasse i samurai allo Zen.
Il concetto dell’impermanenza di tutto ciò che esiste, l’effimero e l’illusorietà della vita (mujo), sviluppato in Giappone sotto l’influenza diretta del buddismo, allo stesso tempo collegava tutto ciò che era di breve durata con il concetto di bellezza e rivestiva questa breve durata momento attuale o un periodo di tempo molto breve (fiore di ciliegio e caduta dei suoi petali, evaporazione delle gocce di rugiada dalla superficie fogliare dopo l’alba, ecc.) in una forma estetica speciale. Secondo questa tesi, la vita di una persona era considerata tanto più bella quanto più breve, soprattutto se vissuta “brillantemente”. Da qui la non paura della morte, “l’arte di morire”.

Un altro elemento costitutivo della teoria della “leggerezza della morte” era dovuto all’influenza del confucianesimo. La purezza morale, il senso del dovere, lo spirito di sacrificio di sé erano posti a un’altezza irraggiungibile. Ai giapponesi fu insegnato per amore dell’imperatore, maestro, il principio morale di sacrificare tutto. La morte in nome del dovere era considerata “vita reale”.
I samurai, che hanno approfittato dei dogmi del buddismo e del confucianesimo, li hanno adattati ai loro interessi professionali contribuendo a creare il mito e la grande storia dei samurai. 

Etica e Paicologia nella storia dei guerrieri Samurai

L’etica e la psicologia del samurai rafforzarono ulteriormente l’enfasi sull’eroismo della morte, lo spirito di sacrificio di sé per il bene del più alto ideale di un guerriero: il servizio al maestro, che circondava la morte con un alone di gloria. Durante il periodo delle guerre intestine, si sviluppò uno speciale culto della morte, con il quale il rito del suicidio sopra descritto era strettamente connesso aprendo l’addome – hara-kiri. Ciò era dovuto al fatto che un guerriero professionista era costantemente sull’orlo della vita o della morte. Pertanto, il samurai coltivava in sé la paura della morte e il disprezzo per l’esistenza terrena.

Ha lasciato un’impronta sulla visione della morte e sulla posizione del buddismo, secondo il quale la vita è eterna e la morte è solo un anello di una catena infinita di rinascite, in cui ogni essere vivente rinasce alla vita dopo un certo periodo di tempo. La morte di un individuo, secondo i buddisti, non significava la fine della sua esistenza nelle vite future. Pertanto, una persona doveva obbedire docilmente alla “grande legge della punizione”, il suo karma (vai), cioè il destino, un certo grado di peccaminosità nella sua esistenza passata, per non esprimere dispiacere per la vita. Secondo Tomomatsu Entai, questo spiega la morte di molti guerrieri sui campi di battaglia con un sorriso e le parole di una preghiera buddista sulle labbra, questo influenzò anche la formazione del “galateo della morte” che ogni samurai doveva conoscere e adempiere.

Tuttavia, nonostante la coerenza dei dogmi del buddismo e dell’etica dei samurai, c’erano anche contraddizioni tra loro. Come sai, il buddismo proibisce categoricamente qualsiasi omicidio. Era considerato uno dei cinque “grandi” peccati. Tuttavia, la vita feudale richiedeva esattamente l’opposto: la costante violazione di questo comandamento. I feudatari giapponesi, naturalmente, non volevano e non potevano cambiare la loro natura sociale e quindi erano costretti a prestare una certa attenzione a vari tipi di “redenzione” del loro percorso di vita, in cui gli omicidi sembravano avere il carattere di “professionalità e necessità domestica». Le forme di tale “redenzione” erano generose donazioni ai templi, tonsura monastica, appello al clero per l’espletamento delle esigenze funebri e propiziatorie.

Anche l’importanza dello Zen nell’addestramento sportivo militare dei samurai era molto grande. Il ruolo decisivo nella scherma, nel tiro con l’arco, nel combattimento senza armi, nel nuoto, ecc., Era assegnato dai giapponesi non allo stato fisico, ma allo stato spirituale di una persona. L’equilibrio mentale e l’autocontrollo sviluppati dallo Zen erano prevalenti qui.
Il metodo principale (percorso alla conoscenza della verità) nell’allenamento nel sistema Zen era la meditazione (zazen): la contemplazione in posizione seduta, in una posa completamente calma con le gambe incrociate, senza pensieri. Per la meditazione veniva solitamente scelto un giardino o una stanza, da cui, se possibile, venivano portati via oggetti che potevano interferire con il praticante, distraendolo.

Diverse scuole del buddismo zen svilupparono diverse regole di condotta durante lo zazen, ma la cosa principale nella contemplazione era l’allenamento dei polmoni, l’insegnamento della respirazione misurata, che presumibilmente contribuiva all ‘”auto-approfondimento” e alla coltivazione della “continenza e pazienza”. Dopo questo primo stadio verso l’illuminazione, quando il respiro divenne regolare, la testa fu liberata dal flusso sanguigno e il cervello umano fu liberato da tutti i pensieri (questo stato era chiamato “mushin”), il praticante, secondo i monaci Zen, poteva già raggiungere muga (mancanza di “io”) in altre parole, andare oltre i limiti del proprio essere, comprendendo la propria esistenza. Una persona in un tale stato di auto-approfondimento, secondo gli insegnamenti della scuola Zensoto, potrebbe discendere improvvisamente l’illuminazione (satori).

Un altro modo per raggiungere la “vera intuizione” era il koan, una domanda posta da un maestro Zen a uno studente. Questo metodo era praticato dalla scuola Rinzai. Le domande dell’insegnante dovevano suscitare l’intuizione dello studente, o, in altre parole, provocare il satori. Era necessario liberarsi di ogni logica e coerenza nella risposta al koan, perché questo impediva l’ingresso nello stato di “non pensiero”. Con la completa assenza di pensiero durante le domande e le risposte (mondo), potrebbe arrivare “l’illuminazione”.

In alcuni casi, la “terapia d’urto” veniva utilizzata dai mentori per ottenere il satori: colpire con un bastone, spingere nel fango, pizzicare il naso, ecc. colpo di spada). Idealmente, si credeva che una persona che sperimentava il satori non dovesse cambiare esteriormente, tuttavia, a causa di un forte stress psicologico (“illuminazione”), sembrava avere una nuova visione della vita, del suo posto in essa, un diverso atteggiamento nei confronti della realtà , che non si prestava a nessuna spiegazione, nessuna descrizione a parole. “Illuminato”, secondo i monaci Zen, poteva trovare rapidamente l’unica soluzione corretta in ogni situazione, diventare una persona, in grado di controllare la sua volontà al massimo grado, in altre parole, ha acquisito tutto ciò che era necessario per ogni samurai. Allo stesso tempo, potere, gloria, vittoria, ecc. – tutto ciò a cui aspirava il guerriero giapponese, divenne per il samurai dopo “l’illuminazione” di per sé di scarso valore.

La contemplazione Zen e la vita del Samurai

In realtà, la contemplazione nel buddismo zen, riconosciuta come l’unico modo per raggiungere la verità, la cui essenza è radicata nella coscienza di ogni individuo, è nella sua essenza completamente idealistica.
Nei secoli XIV-XVI. Lo “Zenshu” raggiunse il suo apice e divenne la setta buddista più influente, sostenuta dal governo degli shogun. A quel tempo, il buddismo zen ebbe un impatto significativo sullo sviluppo di tutte le aree della cultura giapponese. Inutile dire che, prima di tutto, questa cultura è stata adottata dalla stessa classe dirigente del Giappone medievale, compresa la classe dei samurai, che ha utilizzato i valori culturali creati nel paese. Tuttavia, in connessione con lo sviluppo dello Zen, il samuraiismo ha in qualche modo cambiato le sue opinioni sulla vita e sulla morte, sulla cultura e sulla sua percezione.
Lo Zen a quel tempo non era più un insegnamento rigoroso come lo era stato in origine. Insieme alla tesi di essere pronti a morire a sangue freddo in qualsiasi momento, il samurai ha adottato anche una posizione secondo la quale una persona è contemporaneamente obbligata a vivere, godersi la vita, scavandola fino in fondo. “Lo spirito del soldato doveva associarsi a un’arte genuina” e “il guerriero giapponese deve avere non solo abilità militare (bu), ma anche cultura, umanità (bun)”.

Così, alcuni samurai in rari periodi di pace, oltre agli esercizi militari, si dedicavano alla cerimonia del tè, a volte dipinta con inchiostro, ammiravano la sapiente disposizione dei fiori e prendevano persino parte a spettacoli teatrali. Ma tutti questi elementi della cultura del Giappone medievale, in misura maggiore o minore, furono influenzati dagli insegnamenti dello Zen nel loro sviluppo o furono generati da esso. Anche se sembrava paradossale, ma alla luce delle affermazioni Zen sull’inutilità della conoscenza, sul temperare la volontà del solo individuo, i bushi consideravano positivo e utile per la loro professione percepire tali derivati ​​​​dello Zen, che aiutano a costruire il carattere di un guerriero. Ad esempio, nella chanoyu – cerimonia del tè, che in origine fioriva tra le mura dei monasteri buddisti e veniva utilizzata dal clero zen per diffondere i propri insegnamenti, venivano praticati gli stessi metodi”

I giardini secchi, originariamente sistemati dai monaci Zen nei loro monasteri, erano chiamati a creare l’ambiente adatto alla contemplazione silenziosa. I giardini asciutti di pietra, chiamati dai giapponesi “giardini della meditazione e del pensiero”, che erano aree pianeggianti con pietre installate su di essi in un certo ordine e circondate da muri spogli, erano i più adatti per esercizi di psicoterapia, svilupparono un modo di pensare filosofico nel Senso Zen e insegnato a “vedere il contenuto nascosto “di ciò che non è stato completato – per comprendere la profondità interiore dei fenomeni (yugen).

Nel XIV sec. Gli insegnamenti Zen hanno toccato anche l’esibizione del teatro “No”, l’arte dell’aristocrazia e della nobile nobiltà, che si è sviluppata dalla farsesca danza sarugaku. Il teatro del “No” era piuttosto un'”arte contemplativa”, ricca di simbolismi e spesso incomprensibile alla gente comune. Le commedie “Ma” glorificavano le azioni di personaggi mitici, eroi, la lealtà del vassallo al padrone. Erano divisi in storici o militari (shura-no) e lirici o femminili (jo-no). Gli shogun trattavano i rappresentanti del “No” con condiscendenza e lo stesso Hideyoshi si esibiva sul palco con canti e danze pantomimiche. Ai balli del “Ma” prendevano parte anche comuni feudatari, cortigiani e guerrieri, considerati un segno di buone maniere, “l’adempimento del dovere” di un vassallo, ecc.

Tuttavia, i principi classici dello Zen di un piano idealistico erano sempre più in contrasto con la visione del mondo sviluppata dai samurai sulla base delle “arti” Zen. Lo sviluppo della scienza e della relativa tecnologia militare, metallurgia, estrazione mineraria, ecc. Ampliò la gamma di interessi del samurai. Le novità delle armi e dell’arte militare dimostravano che la volontà da sola non era sufficiente per la battaglia, la conoscenza basata sui libri, il pensiero logico, che non poteva essere considerato come un prodotto della contemplazione secondo il sistema Zen, l’educazione sufficiente per il suo tempo e la sua classe erano necessario. Tutto ciò in una certa misura ha cambiato i dogmi dello Zen secondo lo spirito dell’epoca.

Dopo la fine del periodo delle guerre civili, le contraddizioni tra lo Zen e l’addestramento di un guerriero secondo il sistema Zen divennero ancora più evidenti. I samurai che hanno cessato di partecipare alle ostilità hanno ricevuto più tempo per l’istruzione in generale. Molti bushi, a causa di varie circostanze, hanno lasciato la loro professione e sono diventati insegnanti, artisti, poeti.

Un posto importante nella visione religiosa del mondo dei samurai era occupato dall’antico culto dello shintoismo, che conviveva pacificamente con il buddismo. La caratteristica principale di questa religione dei giapponesi era la venerazione delle forze della natura, delle divinità locali e degli antenati.
La spada sacra era considerata dai giapponesi come uno dei tre principali santuari shintoisti.
Secondo la leggenda, la spada sacra dello shintoismo fu estratta da un personaggio mitico – il dio del tuono Susanoo dalla coda di un serpente a otto teste e poi presentata a sua sorella – la dea del sole Amaterasu. Successivamente, Amaterasu diede la spada, otto pezzi di giada e lo Specchio a suo nipote Ninigi no Mikoto, mandandolo a governare la terra. Nel tempo, la spada è diventata un simbolo del samurai e “l’anima” del guerriero giapponese.

La spada, insieme a un gioiello e uno specchio, in alcuni casi cominciò ad essere considerata dagli scintoisti come il “corpo” o “immagine” di un dio (shintai), che veniva collocato nella parte chiusa del tempio principale di ogni scintoista. complesso -honsha. A volte le spade non solo servivano come Shintai, ma erano anche divinizzate. Il dio venerato ad Atsuta, ad esempio, era la famigerata spada Kusanagy, ottenuta da Susanoo nella coda del serpente da lui ucciso, mentre la spada denominata “
Oltre alla spada, lo shintoismo consacrò anche altre armi del samurai, in particolare la lancia. In onore della lancia in uno dei distretti di Edo Oji, il 13 agosto si è tenuto l’antico festival dei samurai “yarimatsuri”. La festa si svolgeva con la presenza obbligatoria di due samurai in armatura nera con lance e spade (ciascuno dei guerrieri aveva sette spade più di quattro shaku ciascuno) e otto ballerini che si lanciavano dopo le danze (“saibara” e “dengaku”) per la folla con i loro cappelli, che erano considerati talismani di felicità.

Lo stesso giorno, i sacerdoti shintoisti hanno disposto piccole lance nel tempio. Tuttavia, ai credenti era permesso portarli con sé, a condizione che non una, ma due delle stesse copie in miniatura fossero restituite l’anno successivo. Servivano come amuleti presumibilmente protettivi da furti e incendi.

Lo shintoismo richiedeva ai samurai la venerazione obbligatoria degli antenati defunti e l’adorazione delle anime dei guerrieri uccisi in battaglia, capi militari, eroi divinizzati e imperatori. Si credeva che gli antenati defunti diventassero dei e, dotati di poteri soprannaturali, rimanessero nel mondo dei vivi, influenzando gli eventi che si svolgevano nella realtà. Numerose divinità che abitavano questo mondo, e in particolare gli spiriti protettori ordinari (ujigami), potevano, secondo i giapponesi, controllare i destini umani, influenzare il successo o il fallimento nella vita, influenzare il corso della battaglia, ecc. Pertanto, i samurai credevano in predestinazione divina e mettono la loro volontà in completa dipendenza dalla “volontà degli dei”. Prima di ogni impresa militare, i guerrieri si rivolgevano agli ujigami, temendo di incorrere nell’ira degli spiriti dei loro antenati, poiché dominavano la natura,

La venerazione degli antenati comportava la venerazione della madrepatria – “la sacra dimora degli dei e delle anime degli antenati”. Lo shintoismo ha insegnato l’amore per la madrepatria anche perché il Giappone, e solo il Giappone, è il “luogo di nascita” di Amaterasu, la dea del sole, che ha trasferito il controllo del paese ai suoi “discendenti divini”.
Il culto degli antenati e delle divinità locali si sviluppò in un culto degli dei nazionali e dell’imperatore (tenno) – il “messaggero del cielo”, la “fonte dell’intera nazione”, l’unico di tutti i sovrani della terra che ha un ” origine divina”, il potere della famiglia di cui si trasmette di secolo in secolo invariabilmente e continuamente.

Questo fu di grande importanza nel plasmare il concetto di lealtà del samurai al signore feudale, all’imperatore e al Giappone nel suo insieme, che si manifestò in tutte le guerre ingiuste che furono combattute sotto la bandiera dell’esclusività nazionale della “razza giapponese “. Oltre alle anime degli antenati, degli eroi, ecc., i samurai veneravano in particolare il dio shintoista della guerra, Hachiman, il cui prototipo era divinizzato, secondo la tradizione shintoista. il leggendario imperatore del Giappone, Ojin. Per la prima volta Hachiman viene menzionato come “assistente” dei giapponesi nel 720, quando, secondo la leggenda, fornì un’assistenza efficace per respingere l’invasione dalla Corea. Da allora, è stato considerato il santo patrono dei guerrieri giapponesi. Prima di ogni campagna militare, il samurai offriva preghiere ad Hachiman, gli chiedeva di fornire supporto nella lotta imminente, prestava giuramento – “yumiya-Hachiman” (“yumiya-Hachiman” (“

Insieme ad Hachiman, il samurai riconobbe gli dei della guerra come il mitico tenno Jimma, il fondatore della dinastia imperiale, l’imperatrice Jingu e il suo consigliere Takechi no Sakune, così come il principe Yamato-dake (Yamato-takeru), che conquistò l’Ainu orientale del Giappone.
In onore degli dei, i guerrieri venivano organizzati in determinati giorni della festa. Uno di questi era “gunshinmatsuri”, celebrato solennemente il 7 ottobre nel territorio del santuario shintoista di Hitachi. Di notte, uomini con spade (daito) e donne con alabarde (naginata) si riunivano all’interno del tempio, venivano appese lanterne di carta, che venivano poi bruciate.

Lo shintoismo, essendo la religione originaria dei giapponesi, era raramente presente nella sua forma pura nella vita religiosa dei samurai. Buddismo, che penetrò a metà del VI secolo. in Giappone, era una religione più sviluppata (allo stesso tempo mondiale) rispetto allo shintoismo primitivo. Pertanto, è stato immediatamente accettato dai circoli dominanti del paese e utilizzato nei loro interessi. Tuttavia, il clero shintoista non voleva rinunciare ai propri privilegi e si affidava alle masse, che continuavano a professare la religione tradizionale. Ciò costrinse il clero buddista e i governanti dell’antico Giappone a seguire il percorso della cooperazione tra le due religioni, che alla fine portò al quasi sincretismo di shintoismo e buddismo.

La fusione di shintoismo e buddismo si rifletteva nella vita spirituale dei samurai. Spesso i guerrieri giapponesi prima delle campagne militari o di una battaglia decisiva adoravano contemporaneamente gli spiriti dello shintoismo e le divinità del buddismo. Come risultato di questa coesistenza, molti dei shintoisti iniziarono ad essere dotati delle caratteristiche dei bodhisattva buddisti, mentre il pantheon buddista fu riempito con divinità shintoiste accettate in esso. Il culto di Hachiman, in particolare, nominalmente il dio dello shintoismo, era profondamente intriso di buddismo. Molti dei detti attribuiti ad Hachiman sono chiaramente di natura buddista, poiché in essi si riferisce a se stesso come Bosatsu – un bodhisattva – un termine puramente buddista.

Contemporaneamente al buddismo, il confucianesimo zhusiano iniziò a diffondersi in Giappone. Gli insegnamenti di Confucio, rivisti da Zhu Xi, erano un movimento conservatore e dogmatico di natura più ideologica che religiosa, poiché includeva, oltre a aspetti religiosi, molto poco sviluppati, anche etici. In Giappone, il confucianesimo ha intrapreso la via dell’adattamento alle condizioni locali, fondendosi con il buddismo e lo shintoismo, percependo alcune delle loro disposizioni. Il confucianesimo confermava i requisiti shintoisti di “fedeltà al dovere”, obbedienza e obbedienza di un suddito al suo padrone e imperatore, richiedeva la perfezione morale attraverso la più rigorosa osservanza delle leggi della famiglia, della società e dello stato. Il dovere principale di ogni uomo è il confucianesimo, come lo shintoismo, considerava obbligatoria la venerazione degli antenati e il culto degli antenati: insegnava disciplina, obbedienza, rispetto per gli anziani. Tutto questo, prima di tutto, fu la ragione del sostegno attivo del confucianesimo da parte dei governanti feudali del Giappone. Ciò ha reso il confucianesimo la base dell’educazione della classe dirigente, e in particolare dei samurai.

Il confucianesimo era basato sul principio del patriarcato, che poneva la pietà filiale sopra ogni altra cosa. Secondo gli insegnamenti confuciani, esiste una grande famiglia globale nel mondo, composta da padre-cielo, madre-terra e bambino-uomo. La seconda grande famiglia è quella statale. In esso, l’imperatore è sia il cielo che la terra (padre e madre), i ministri sono i suoi figli maggiori, le persone sono i suoi figli minori. E, infine, una famiglia ordinaria (unità politica e sociale). Il capofamiglia deve governare sulla sua famiglia e risponderne davanti allo Stato, che riconosce solo la famiglia e ignora l’individuo. Di qui il dogma della fedeltà e dell’obbedienza incondizionata al padre, al principe feudale (che nel senso confuciano del termine era considerato alla stregua di “padre”), allo shogun.

Il confucianesimo insegnava che un uomo diventa uomo in virtù delle cinque virtù (permanenze) che lo distinguono da un animale.

Il primo di loro il confucianesimo chiama filantropia, la cui essenza è l’amore e la manifestazione: la bontà. Segue la giustizia: tutto ciò che è buono e corretto, il peso, che in questo caso corrisponde alla ragione. Questo si chiama dovere buono e giusto (in altre parole, fare il proprio dovere è agire nell’interesse degli altri, senza prestare attenzione al proprio vantaggio). La terza virtù è la benevolenza, il rispetto per le persone, un atteggiamento rispettoso verso “quelli sopra di noi” e un atteggiamento sprezzante verso “quelli sotto di noi”. In altre parole, la virtù è la modestia. La quarta virtù è la saggezza. Essere saggi significa essere esperti nelle cause dei fenomeni, conoscere il bene e il male, distinguere tra verità e menzogna, bene e male, e comprendere anche ciò che non si sente con l’orecchio e non si vede con l’occhio. L’ultima, quinta virtù – la veridicità – è cosa

Il concetto di filantropia, secondo Confucio, comprende tutto il positivo contenuto nelle virtù di cui sopra, quindi parlava solo di filantropia come virtù principale, che include tutta la costanza elencata. Se una persona, seguendo la natura delle cinque virtù permanenti, o filantropia, “non è sotto il fardello pernicioso delle sue passioni e si arrende solo completamente all’attrazione del principio naturale”, allora nella sua vita sorgono cinque relazioni umane: tra genitori e figli; padrone e servo; marito e moglie; fratelli maggiori e minori; tra amici. Queste cinque relazioni di base erano chiamate “gorin”.

Per il samurai il rapporto tra padrone e servitore era fondamentale. Da questo atteggiamento sono stati tratti i concetti del dovere del padrone verso il servo e del servo verso il padrone. Il mantenimento dei suoi servi era la legge del dovere morale del padrone, ed egli non poteva considerare questa sua misericordia verso i servi, poiché viveva del lavoro dei suoi servi e, al contrario, doveva considerarla come misericordia verso di loro parte. Per i servi, servire il padrone è un dovere e un obbligo, non un favore. Con gratitudine dovrebbero ricevere doni in natura o denaro dal loro padrone, e dovrebbero essere ispirati da un solo pensiero: dare la vita per lui. “Questa è la legge del dovere morale del servo”, dice l’insegnamento confuciano. Tale relazione non è altro che “giustizia” o “il dovere morale del padrone e del servo”.

L’idea di lealtà al padrone e il concetto di dovere, che ad essa è indissolubilmente legato, sono stati portati in primo piano nel Bushido, mentre le disposizioni filosofiche più astratte del confucianesimo hanno subito un corrispondente raggruppamento e rivalutazione sul suolo giapponese, senza cambiare , tuttavia, la loro essenza. Lealtà (“servire il padrone come fonte di ogni bene”) e dovere (“realizzazione di questa fedeltà”) erano gli elementi più attivi in ​​tutta l’etica confuciana, tutto il resto era considerato secondario e “coperto di idee pratiche” di questi due concetti , occupava, per così dire, una posizione secondaria, ufficiale. .

Ma la lealtà al padrone poteva esprimersi non solo nel suo costante servizio, nella prontezza a innamorarsi di lui in qualsiasi momento. Il vassallo mostrò anche la sua lealtà seguendo il suo padrone lungo la via della morte, espressa in “suicidio dopo”, che divenne dal XIV secolo. comune forma di debito.

Pertanto, la visione religiosa del mondo dei samurai era composta dai dogmi del buddismo e del confucianesimo, portati in Giappone dalla Cina, e da elementi delle credenze e dei costumi della religione nazionale locale – lo shintoismo, che entrarono in stretto contatto con loro.
Nel tempo, gli elementi di queste tre religioni si sono intrecciati e hanno formato, per così dire, un tutt’uno. Altre grandi religioni e movimenti religiosi hanno avuto un impatto meno significativo sulla classe dei guerrieri.

Contemporaneamente al fiorire del feudalesimo giapponese e all’emergere della classe dei samurai, iniziarono a diffondersi in Giappone gli insegnamenti di una delle sette più influenti e successivamente popolari del buddismo, Zen o Zenshu e qui inizia la storia dei Samurai. Tradotto dal giapponese, “Zen” significa “immersione nella contemplazione silenziosa”, la padronanza delle forze esterne e spirituali per raggiungere “l’illuminazione”. Il fondatore della setta Zen (cinese – “chan”, sanscrito – “dhyana”) è considerato il sacerdote buddista Bodhidharma (giapponese Bodai Daruma), che predicò i suoi insegnamenti prima in India e poi in Cina. Il Buddismo Zen fu portato dalla Cina nelle isole giapponesi da due patriarchi buddisti, Eisai (1141-1215) e Dogen (1200-1253). Alla fine del XII sec. la sua predicazione è già iniziata nel paese.

L’accettazione dello Zen da parte della classe guerriera era naturale. Prima della formazione del sistema dello shogunato, i guerrieri praticavano il culto del dominante all’interno della “terra sacra” (jodo) – un paradiso buddista – Buddha Amida (Amitabha). L’idea dell’amidaismo, o degli insegnamenti della setta buddista “Jsdo”, era estremamente semplice. La sua essenza era la costante ripetizione del nome Amida (“Namu Amida butsu!” – “Mi inchino al Buddha Amida!”). Per qualsiasi persona, secondo l’interpretazione dei monaci jodo, non importa quanto buona o cattiva, per la “salvezza” (per la “nascita futura”) bastava ripetere questa preghiera all’infinito. Tuttavia, con la trasformazione del samurai in una forza politica durante il periodo Kamakura e l’inizio del suo sviluppo come proprietà della società feudale, un semplice appello al Buddha Amida, che non sviluppò nulla in un guerriero, oltre alla mancanza di volontà e passività, divenne insufficiente. Il samurai doveva coltivare con insistenza la volontà, concentrarsi sull’autocontrollo e sulla compostezza, necessari per i guerrieri professionisti nelle guerre intestine, nelle spedizioni contro gli Ainu, nella lotta contro l’aristocrazia di Kyoto e nella pacificazione delle rivolte contadine.

Fu in quel momento che apparvero sulla scena i predicatori Zen, che dimostrarono che il lavoro costante su se stessi, la capacità di evidenziare l’essenza di qualsiasi problema e concentrarsi su di esso, indipendentemente da cosa raggiungere l’obiettivo, sono di grande importanza pratica non solo nella vita monastica, ma anche nella vita mondana. Da quel momento, il Buddismo Zen è diventato la base spirituale della classe dei guerrieri; il numero di adepti che professavano i suoi insegnamenti aumentò costantemente. Successivamente, il Buddismo Zen è stato continuamente sviluppato.

Uno dei motivi principali che attirava i samurai verso gli insegnamenti dello Zen era la sua semplicità. Secondo le dottrine Zenshu, la “verità del Buddha” non è comunicabile in forma scritta o orale. Eventuali aiuti o commenti didattici non possono contribuire alla divulgazione della verità e quindi sono falsi, e i mezzi di analisi, confronto o poesia quando si commentano gli insegnamenti sono viziosi. Lo Zen è superiore all’espressione verbale e “non appena sarà limitato alle parole, perderà già tutte le proprietà dello Zen”. Da qui la tesi dei teorici del buddismo Zen, secondo cui lo Zen non può essere considerato un insegnamento, poiché la conoscenza logica del mondo è impossibile. Solo l’intuizione contribuisce al raggiungimento del desiderato, che, attraverso la contemplazione, può portare alla comprensione del “vero cuore del Buddha”.
Pertanto, il samurai non aveva affatto bisogno di appesantire la sua mente con lo studio della letteratura religiosa.

Tuttavia, nonostante il rifiuto fondamentale di libri, prescrizioni scritte e interpretazioni, la setta Zen ha utilizzato libri e testi buddisti per propagare i propri insegnamenti. Ciò contraddiceva la posizione di una conoscenza puramente intuitiva della verità. In un modo o nell’altro, il samurai doveva approfondire la filosofia del buddismo zen, da solo o con l’aiuto di un mentore della scuola (setta), poiché ogni persona individualmente non poteva cogliere autonomamente l’essenza dello zen senza avere un’idea di Esso.

Il buddismo Zen ha impressionato i samurai sviluppando in loro autocontrollo, compostezza, volontà – qualità così necessarie per un guerriero professionista. Era considerato un grande merito di un samurai non sussultare (esternamente e internamente) di fronte a un pericolo inaspettato e allo stesso tempo mantenere la lucidità mentale e la capacità di pensare in modo sobrio, essendo consapevole delle proprie azioni e azioni. In pratica, il samurai doveva, rimanendo “alleggerito fisicamente o mentalmente”, possedendo una forza di volontà di ferro, andare dritto verso il nemico, senza guardare indietro o di lato, per distruggerlo – e questo era tutto ciò che era richiesto al guerriero . Allo stesso tempo, lo Zen insegnava a una persona a essere calma e riservata in tutte le situazioni della vita. Confessare il buddismo zen era obbligato a non prestare attenzione nemmeno agli insulti, il che era molto difficile per i rappresentanti della classe “nobile”.

In combinazione e connessione con l’autodisciplina c’era un’altra qualità instillata nei guerrieri Zen: l’obbedienza incondizionata al maestro e comandante. Molte storie e storie del Giappone feudale raccontano questa caratteristica dei cavalieri giapponesi medievali. Una delle vecchie storie racconta di un certo daimyo, che, insieme ai resti di una squadra sconfitta dal nemico, si trovò in una situazione senza speranza: sull’orlo di un’alta scogliera, circondato da tutti i lati da samurai nemici. Non volendo arrendersi alla misericordia del vincitore, il daimyo decise di morire, come si addice a ogni coraggioso guerriero. “Dietro di me!” – disse sottovoce il principe e si precipitò nell’abisso. Tutti i samurai seguirono immediatamente l’esempio del loro maestro, senza pensare per un momento all’ordine del comandante. Tanta leggerezza

Essere nel mondo esistente era riconosciuto dal Buddismo Zen solo come un’apparenza, non come una realtà. Il mondo esterno, secondo le idee buddiste, è illusorio ed effimero, è solo una manifestazione del “nulla” universale, da cui tutto nasce e dove tutto va, e la vita in esso è data alle persone per un po ‘ed è soggetta tornare (e questo può accadere in qualsiasi momento). Pertanto, il buddismo Zen insegna a una persona a non aggrapparsi alla vita ea non aver paura della morte. Fu questo disprezzo per la morte che attrasse i samurai allo Zen.
Il concetto dell’impermanenza di tutto ciò che esiste, l’effimero e l’illusorietà della vita (mujo), sviluppato in Giappone sotto l’influenza diretta del buddismo, allo stesso tempo collegava tutto ciò che era di breve durata con il concetto di bellezza e rivestiva questa breve durata momento attuale o un periodo di tempo molto breve (fiore di ciliegio e caduta dei suoi petali, evaporazione delle gocce di rugiada dalla superficie fogliare dopo l’alba, ecc.) in una forma estetica speciale. Secondo questa tesi, la vita di una persona era considerata tanto più bella quanto più breve, soprattutto se vissuta “brillantemente”. Da qui la non paura della morte, “l’arte di morire”.

Un altro elemento costitutivo della teoria della “leggerezza della morte” era dovuto all’influenza del confucianesimo. La purezza morale, il senso del dovere, lo spirito di sacrificio di sé erano posti a un’altezza irraggiungibile. Ai giapponesi fu insegnato per amore dell’imperatore, maestro, il principio morale di sacrificare tutto. La morte in nome del dovere era considerata “vita reale”.
I samurai, che hanno approfittato dei dogmi del buddismo e del confucianesimo, li hanno adattati ai loro interessi professionali. L’etica e la psicologia del samurai rafforzarono ulteriormente l’enfasi sull’eroismo della morte, lo spirito di sacrificio di sé per il bene del più alto ideale di un guerriero: il servizio al maestro, che circondava la morte con un alone di gloria. Durante il periodo delle guerre intestine, si sviluppò uno speciale culto della morte, con il quale il rito del suicidio sopra descritto era strettamente connesso aprendo l’addome – hara-kiri. Ciò era dovuto al fatto che un guerriero professionista era costantemente sull’orlo della vita o della morte. Pertanto, il samurai coltivava in sé la paura della morte e il disprezzo per l’esistenza terrena.

Ha lasciato un’impronta sulla visione della morte e sulla posizione del buddismo, secondo il quale la vita è eterna e la morte è solo un anello di una catena infinita di rinascite, in cui ogni essere vivente rinasce alla vita dopo un certo periodo di tempo. La morte di un individuo, secondo i buddisti, non significava la fine della sua esistenza nelle vite future. Pertanto, una persona doveva obbedire docilmente alla “grande legge della punizione”, il suo karma (vai), cioè il destino, un certo grado di peccaminosità nella sua esistenza passata, per non esprimere dispiacere per la vita. Secondo Tomomatsu Entai, questo spiega la morte di molti guerrieri sui campi di battaglia con un sorriso e le parole di una preghiera buddista sulle labbra, questo influenzò anche la formazione del “galateo della morte” che ogni samurai doveva conoscere e adempiere.

Tuttavia, nonostante la coerenza dei dogmi del buddismo e dell’etica dei samurai, c’erano anche contraddizioni tra loro. Come sai, il buddismo proibisce categoricamente qualsiasi omicidio. Era considerato uno dei cinque “grandi” peccati. Tuttavia, la vita feudale richiedeva esattamente l’opposto: la costante violazione di questo comandamento. I feudatari giapponesi, naturalmente, non volevano e non potevano cambiare la loro natura sociale e quindi erano costretti a prestare una certa attenzione a vari tipi di “redenzione” del loro percorso di vita, in cui gli omicidi sembravano avere il carattere di “professionalità e necessità domestica». Le forme di tale “redenzione” erano generose donazioni ai templi, tonsura monastica, appello al clero per l’espletamento delle esigenze funebri e propiziatorie.

Anche l’importanza dello Zen nell’addestramento sportivo militare dei samurai era molto grande. Il ruolo decisivo nella scherma, nel tiro con l’arco, nel combattimento senza armi, nel nuoto, ecc., Era assegnato dai giapponesi non allo stato fisico, ma allo stato spirituale di una persona. L’equilibrio mentale e l’autocontrollo sviluppati dallo Zen erano prevalenti qui.
Il metodo principale (percorso alla conoscenza della verità) nell’allenamento nel sistema Zen era la meditazione (zazen): la contemplazione in posizione seduta, in una posa completamente calma con le gambe incrociate, senza pensieri. Per la meditazione veniva solitamente scelto un giardino o una stanza, da cui, se possibile, venivano portati via oggetti che potevano interferire con il praticante, distraendolo.

Diverse scuole del buddismo zen svilupparono diverse regole di condotta durante lo zazen, ma la cosa principale nella contemplazione era l’allenamento dei polmoni, l’insegnamento della respirazione misurata, che presumibilmente contribuiva all ‘”auto-approfondimento” e alla coltivazione della “continenza e pazienza”. Dopo questo primo stadio verso l’illuminazione, quando il respiro divenne regolare, la testa fu liberata dal flusso sanguigno e il cervello umano fu liberato da tutti i pensieri (questo stato era chiamato “mushin”), il praticante, secondo i monaci Zen, poteva già raggiungere muga (mancanza di “io”) in altre parole, andare oltre i limiti del proprio essere, comprendendo la propria esistenza. Una persona in un tale stato di auto-approfondimento, secondo gli insegnamenti della scuola Zensoto, potrebbe discendere improvvisamente l’illuminazione (satori).

Un altro modo per raggiungere la “vera intuizione” era il koan, una domanda posta da un maestro Zen a uno studente. Questo metodo era praticato dalla scuola Rinzai. Le domande dell’insegnante dovevano suscitare l’intuizione dello studente, o, in altre parole, provocare il satori. Era necessario liberarsi di ogni logica e coerenza nella risposta al koan, perché questo impediva l’ingresso nello stato di “non pensiero”. Con la completa assenza di pensiero durante le domande e le risposte (mondo), potrebbe arrivare “l’illuminazione”.

In alcuni casi, la “terapia d’urto” veniva utilizzata dai mentori per ottenere il satori: colpire con un bastone, spingere nel fango, pizzicare il naso, ecc. colpo di spada). Idealmente, si credeva che una persona che sperimentava il satori non dovesse cambiare esteriormente, tuttavia, a causa di un forte stress psicologico (“illuminazione”), sembrava avere una nuova visione della vita, del suo posto in essa, un diverso atteggiamento nei confronti della realtà , che non si prestava a nessuna spiegazione, nessuna descrizione a parole. “Illuminato”, secondo i monaci Zen, poteva trovare rapidamente l’unica soluzione corretta in ogni situazione, diventare una persona, in grado di controllare la sua volontà al massimo grado, in altre parole, ha acquisito tutto ciò che era necessario per ogni samurai. Allo stesso tempo, potere, gloria, vittoria, ecc. – tutto ciò a cui aspirava il guerriero giapponese, divenne per il samurai dopo “l’illuminazione” di per sé di scarso valore.

In realtà, la contemplazione nel buddismo zen, riconosciuta come l’unico modo per raggiungere la verità, la cui essenza è radicata nella coscienza di ogni individuo, è nella sua essenza completamente idealistica.
Nei secoli XIV-XVI. Lo “Zenshu” raggiunse il suo apice e divenne la setta buddista più influente, sostenuta dal governo degli shogun. A quel tempo, il buddismo zen ebbe un impatto significativo sullo sviluppo di tutte le aree della cultura giapponese. Inutile dire che, prima di tutto, questa cultura è stata adottata dalla stessa classe dirigente del Giappone medievale, compresa la classe dei samurai, che ha utilizzato i valori culturali creati nel paese. Tuttavia, in connessione con lo sviluppo dello Zen, il samuraiismo ha in qualche modo cambiato le sue opinioni sulla vita e sulla morte, sulla cultura e sulla sua percezione.
Lo Zen a quel tempo non era più un insegnamento rigoroso come lo era stato in origine. Insieme alla tesi di essere pronti a morire a sangue freddo in qualsiasi momento, il samurai ha adottato anche una posizione secondo la quale una persona è contemporaneamente obbligata a vivere, godersi la vita, scavandola fino in fondo. “Lo spirito del soldato doveva associarsi a un’arte genuina” e “il guerriero giapponese deve avere non solo abilità militare (bu), ma anche cultura, umanità (bun)”.

Così, alcuni samurai in rari periodi di pace, oltre agli esercizi militari, si dedicavano alla cerimonia del tè, a volte dipinta con inchiostro, ammiravano la sapiente disposizione dei fiori e prendevano persino parte a spettacoli teatrali. Ma tutti questi elementi della cultura del Giappone medievale, in misura maggiore o minore, furono influenzati dagli insegnamenti dello Zen nel loro sviluppo o furono generati da esso. Anche se sembrava paradossale, ma alla luce delle affermazioni Zen sull’inutilità della conoscenza, sul temperare la volontà del solo individuo, i bushi consideravano positivo e utile per la loro professione percepire tali derivati ​​​​dello Zen, che aiutano a costruire il carattere di un guerriero. Ad esempio, nella chanoyu – cerimonia del tè, che in origine fioriva tra le mura dei monasteri buddisti e veniva utilizzata dal clero zen per diffondere i propri insegnamenti, venivano praticati gli stessi metodi”

I giardini secchi, originariamente sistemati dai monaci Zen nei loro monasteri, erano chiamati a creare l’ambiente adatto alla contemplazione silenziosa. I giardini asciutti di pietra, chiamati dai giapponesi “giardini della meditazione e del pensiero”, che erano aree pianeggianti con pietre installate su di essi in un certo ordine e circondate da muri spogli, erano i più adatti per esercizi di psicoterapia, svilupparono un modo di pensare filosofico nel Senso Zen e insegnato a “vedere il contenuto nascosto “di ciò che non è stato completato – per comprendere la profondità interiore dei fenomeni (yugen).

Nel XIV sec. Gli insegnamenti Zen hanno toccato anche l’esibizione del teatro “No”, l’arte dell’aristocrazia e della nobile nobiltà, che si è sviluppata dalla farsesca danza sarugaku. Il teatro del “No” era piuttosto un'”arte contemplativa”, ricca di simbolismi e spesso incomprensibile alla gente comune. Le commedie “Ma” glorificavano le azioni di personaggi mitici, eroi, la lealtà del vassallo al padrone. Erano divisi in storici o militari (shura-no) e lirici o femminili (jo-no). Gli shogun trattavano i rappresentanti del “No” con condiscendenza e lo stesso Hideyoshi si esibiva sul palco con canti e danze pantomimiche. Ai balli del “Ma” prendevano parte anche comuni feudatari, cortigiani e guerrieri, considerati un segno di buone maniere, “l’adempimento del dovere” di un vassallo, ecc.

Tuttavia, i principi classici dello Zen di un piano idealistico erano sempre più in contrasto con la visione del mondo sviluppata dai samurai sulla base delle “arti” Zen. Lo sviluppo della scienza e della relativa tecnologia militare, metallurgia, estrazione mineraria, ecc. Ampliò la gamma di interessi del samurai. Le novità delle armi e dell’arte militare dimostravano che la volontà da sola non era sufficiente per la battaglia, la conoscenza basata sui libri, il pensiero logico, che non poteva essere considerato come un prodotto della contemplazione secondo il sistema Zen, l’educazione sufficiente per il suo tempo e la sua classe erano necessario. Tutto ciò in una certa misura ha cambiato i dogmi dello Zen secondo lo spirito dell’epoca.

Dopo la fine del periodo delle guerre civili, le contraddizioni tra lo Zen e l’addestramento di un guerriero secondo il sistema Zen divennero ancora più evidenti. I samurai che hanno cessato di partecipare alle ostilità hanno ricevuto più tempo per l’istruzione in generale. Molti bushi, a causa di varie circostanze, hanno lasciato la loro professione e sono diventati insegnanti, artisti, poeti.

Un posto importante nella visione religiosa del mondo dei samurai era occupato dall’antico culto dello shintoismo, che conviveva pacificamente con il buddismo. La caratteristica principale di questa religione dei giapponesi era la venerazione delle forze della natura, delle divinità locali e degli antenati.
La spada sacra era considerata dai giapponesi come uno dei tre principali santuari shintoisti.
Secondo la leggenda, la spada sacra dello shintoismo fu estratta da un personaggio mitico – il dio del tuono Susanoo dalla coda di un serpente a otto teste e poi presentata a sua sorella – la dea del sole Amaterasu. Successivamente, Amaterasu diede la spada, otto pezzi di giada e lo Specchio a suo nipote Ninigi no Mikoto, mandandolo a governare la terra. Nel tempo, la spada è diventata un simbolo del samurai e “l’anima” del guerriero giapponese.

La spada, insieme a un gioiello e uno specchio, in alcuni casi cominciò ad essere considerata dagli scintoisti come il “corpo” o “immagine” di un dio (shintai), che veniva collocato nella parte chiusa del tempio principale di ogni scintoista. complesso -honsha. A volte le spade non solo servivano come Shintai, ma erano anche divinizzate. Il dio venerato ad Atsuta, ad esempio, era la famigerata spada Kusanagy, ottenuta da Susanoo nella coda del serpente da lui ucciso, mentre la spada denominata “
Oltre alla spada, lo shintoismo consacrò anche altre armi del samurai, in particolare la lancia. In onore della lancia in uno dei distretti di Edo Oji, il 13 agosto si è tenuto l’antico festival dei samurai “yarimatsuri”. La festa si svolgeva con la presenza obbligatoria di due samurai in armatura nera con lance e spade (ciascuno dei guerrieri aveva sette spade più di quattro shaku ciascuno) e otto ballerini che si lanciavano dopo le danze (“saibara” e “dengaku”) per la folla con i loro cappelli, che erano considerati talismani di felicità.

Lo stesso giorno, i sacerdoti shintoisti hanno disposto piccole lance nel tempio. Tuttavia, ai credenti era permesso portarli con sé, a condizione che non una, ma due delle stesse copie in miniatura fossero restituite l’anno successivo. Servivano come amuleti presumibilmente protettivi da furti e incendi.

Lo shintoismo richiedeva ai samurai la venerazione obbligatoria degli antenati defunti e l’adorazione delle anime dei guerrieri uccisi in battaglia, capi militari, eroi divinizzati e imperatori. Si credeva che gli antenati defunti diventassero dei e, dotati di poteri soprannaturali, rimanessero nel mondo dei vivi, influenzando gli eventi che si svolgevano nella realtà. Numerose divinità che abitavano questo mondo, e in particolare gli spiriti protettori ordinari (ujigami), potevano, secondo i giapponesi, controllare i destini umani, influenzare il successo o il fallimento nella vita, influenzare il corso della battaglia, ecc. Pertanto, i samurai credevano in predestinazione divina e mettono la loro volontà in completa dipendenza dalla “volontà degli dei”. Prima di ogni impresa militare, i guerrieri si rivolgevano agli ujigami, temendo di incorrere nell’ira degli spiriti dei loro antenati, poiché dominavano la natura,

La venerazione degli antenati comportava la venerazione della madrepatria – “la sacra dimora degli dei e delle anime degli antenati”. Lo shintoismo ha insegnato l’amore per la madrepatria anche perché il Giappone, e solo il Giappone, è il “luogo di nascita” di Amaterasu, la dea del sole, che ha trasferito il controllo del paese ai suoi “discendenti divini”.
Il culto degli antenati e delle divinità locali si sviluppò in un culto degli dei nazionali e dell’imperatore (tenno) – il “messaggero del cielo”, la “fonte dell’intera nazione”, l’unico di tutti i sovrani della terra che ha un ” origine divina”, il potere della famiglia di cui si trasmette di secolo in secolo invariabilmente e continuamente.

Questo fu di grande importanza nel plasmare il concetto di lealtà del samurai al signore feudale, all’imperatore e al Giappone nel suo insieme, che si manifestò in tutte le guerre ingiuste che furono combattute sotto la bandiera dell’esclusività nazionale della “razza giapponese “. Oltre alle anime degli antenati, degli eroi, ecc., i samurai veneravano in particolare il dio shintoista della guerra, Hachiman, il cui prototipo era divinizzato, secondo la tradizione shintoista. il leggendario imperatore del Giappone, Ojin. Per la prima volta Hachiman viene menzionato come “assistente” dei giapponesi nel 720, quando, secondo la leggenda, fornì un’assistenza efficace per respingere l’invasione dalla Corea. Da allora, è stato considerato il santo patrono dei guerrieri giapponesi. Prima di ogni campagna militare, il samurai offriva preghiere ad Hachiman, gli chiedeva di fornire supporto nella lotta imminente, prestava giuramento – “yumiya-Hachiman” (“yumiya-Hachiman” (“

Insieme ad Hachiman, il samurai riconobbe gli dei della guerra come il mitico tenno Jimma, il fondatore della dinastia imperiale, l’imperatrice Jingu e il suo consigliere Takechi no Sakune, così come il principe Yamato-dake (Yamato-takeru), che conquistò l’Ainu orientale del Giappone.
In onore degli dei, i guerrieri venivano organizzati in determinati giorni della festa. Uno di questi era “gunshinmatsuri”, celebrato solennemente il 7 ottobre nel territorio del santuario shintoista di Hitachi. Di notte, uomini con spade (daito) e donne con alabarde (naginata) si riunivano all’interno del tempio, venivano appese lanterne di carta, che venivano poi bruciate.

Lo shintoismo, essendo la religione originaria dei giapponesi, era raramente presente nella sua forma pura nella vita religiosa dei samurai. Buddismo, che penetrò a metà del VI secolo. in Giappone, era una religione più sviluppata (allo stesso tempo mondiale) rispetto allo shintoismo primitivo. Pertanto, è stato immediatamente accettato dai circoli dominanti del paese e utilizzato nei loro interessi. Tuttavia, il clero shintoista non voleva rinunciare ai propri privilegi e si affidava alle masse, che continuavano a professare la religione tradizionale. Ciò costrinse il clero buddista e i governanti dell’antico Giappone a seguire il percorso della cooperazione tra le due religioni, che alla fine portò al quasi sincretismo di shintoismo e buddismo.

La fusione di shintoismo e buddismo si rifletteva nella vita spirituale dei samurai. Spesso i guerrieri giapponesi prima delle campagne militari o di una battaglia decisiva adoravano contemporaneamente gli spiriti dello shintoismo e le divinità del buddismo. Come risultato di questa coesistenza, molti dei shintoisti iniziarono ad essere dotati delle caratteristiche dei bodhisattva buddisti, mentre il pantheon buddista fu riempito con divinità shintoiste accettate in esso. Il culto di Hachiman, in particolare, nominalmente il dio dello shintoismo, era profondamente intriso di buddismo. Molti dei detti attribuiti ad Hachiman sono chiaramente di natura buddista, poiché in essi si riferisce a se stesso come Bosatsu – un bodhisattva – un termine puramente buddista.

Contemporaneamente al buddismo, il confucianesimo zhusiano iniziò a diffondersi in Giappone. Gli insegnamenti di Confucio, rivisti da Zhu Xi, erano un movimento conservatore e dogmatico di natura più ideologica che religiosa, poiché includeva, oltre a aspetti religiosi, molto poco sviluppati, anche etici. In Giappone, il confucianesimo ha intrapreso la via dell’adattamento alle condizioni locali, fondendosi con il buddismo e lo shintoismo, percependo alcune delle loro disposizioni. Il confucianesimo confermava i requisiti shintoisti di “fedeltà al dovere”, obbedienza e obbedienza di un suddito al suo padrone e imperatore, richiedeva la perfezione morale attraverso la più rigorosa osservanza delle leggi della famiglia, della società e dello stato. Il dovere principale di ogni uomo è il confucianesimo, come lo shintoismo, considerava obbligatoria la venerazione degli antenati e il culto degli antenati: insegnava disciplina, obbedienza, rispetto per gli anziani. Tutto questo, prima di tutto, fu la ragione del sostegno attivo del confucianesimo da parte dei governanti feudali del Giappone. Ciò ha reso il confucianesimo la base dell’educazione della classe dirigente, e in particolare dei samurai.

Il confucianesimo era basato sul principio del patriarcato, che poneva la pietà filiale sopra ogni altra cosa. Secondo gli insegnamenti confuciani, esiste una grande famiglia globale nel mondo, composta da padre-cielo, madre-terra e bambino-uomo. La seconda grande famiglia è quella statale. In esso, l’imperatore è sia il cielo che la terra (padre e madre), i ministri sono i suoi figli maggiori, le persone sono i suoi figli minori. E, infine, una famiglia ordinaria (unità politica e sociale). Il capofamiglia deve governare sulla sua famiglia e risponderne davanti allo Stato, che riconosce solo la famiglia e ignora l’individuo. Di qui il dogma della fedeltà e dell’obbedienza incondizionata al padre, al principe feudale (che nel senso confuciano del termine era considerato alla stregua di “padre”), allo shogun.

Il confucianesimo insegnava che un uomo diventa uomo in virtù delle cinque virtù (permanenze) che lo distinguono da un animale.

Il primo di loro il confucianesimo chiama filantropia, la cui essenza è l’amore e la manifestazione: la bontà. Segue la giustizia: tutto ciò che è buono e corretto, il peso, che in questo caso corrisponde alla ragione. Questo si chiama dovere buono e giusto (in altre parole, fare il proprio dovere è agire nell’interesse degli altri, senza prestare attenzione al proprio vantaggio). La terza virtù è la benevolenza, il rispetto per le persone, un atteggiamento rispettoso verso “quelli sopra di noi” e un atteggiamento sprezzante verso “quelli sotto di noi”. In altre parole, la virtù è la modestia. La quarta virtù è la saggezza. Essere saggi significa essere esperti nelle cause dei fenomeni, conoscere il bene e il male, distinguere tra verità e menzogna, bene e male, e comprendere anche ciò che non si sente con l’orecchio e non si vede con l’occhio. L’ultima, quinta virtù – la veridicità – è cosa

Il concetto di filantropia, secondo Confucio, comprende tutto il positivo contenuto nelle virtù di cui sopra, quindi parlava solo di filantropia come virtù principale, che include tutta la costanza elencata. Se una persona, seguendo la natura delle cinque virtù permanenti, o filantropia, “non è sotto il fardello pernicioso delle sue passioni e si arrende solo completamente all’attrazione del principio naturale”, allora nella sua vita sorgono cinque relazioni umane: tra genitori e figli; padrone e servo; marito e moglie; fratelli maggiori e minori; tra amici. Queste cinque relazioni di base erano chiamate “gorin”.

Per il samurai il rapporto tra padrone e servitore era fondamentale. Da questo atteggiamento sono stati tratti i concetti del dovere del padrone verso il servo e del servo verso il padrone. Il mantenimento dei suoi servi era la legge del dovere morale del padrone, ed egli non poteva considerare questa sua misericordia verso i servi, poiché viveva del lavoro dei suoi servi e, al contrario, doveva considerarla come misericordia verso di loro parte. Per i servi, servire il padrone è un dovere e un obbligo, non un favore. Con gratitudine dovrebbero ricevere doni in natura o denaro dal loro padrone, e dovrebbero essere ispirati da un solo pensiero: dare la vita per lui. “Questa è la legge del dovere morale del servo”, dice l’insegnamento confuciano. Tale relazione non è altro che “giustizia” o “il dovere morale del padrone e del servo”.

L’idea di lealtà al padrone e il concetto di dovere, che ad essa è indissolubilmente legato, sono stati portati in primo piano nel Bushido, mentre le disposizioni filosofiche più astratte del confucianesimo hanno subito un corrispondente raggruppamento e rivalutazione sul suolo giapponese, senza cambiare , tuttavia, la loro essenza. Lealtà (“servire il padrone come fonte di ogni bene”) e dovere (“realizzazione di questa fedeltà”) erano gli elementi più attivi in ​​tutta l’etica confuciana, tutto il resto era considerato secondario e “coperto di idee pratiche” di questi due concetti , occupava, per così dire, una posizione secondaria, ufficiale. .

Ma la lealtà al padrone poteva esprimersi non solo nel suo costante servizio, nella prontezza a innamorarsi di lui in qualsiasi momento. Il vassallo mostrò anche la sua lealtà seguendo il suo padrone lungo la via della morte, espressa in “suicidio dopo”, che divenne dal XIV secolo. comune forma di debito.

Tale pratica viene espressa anche dai pitoli della ww2. il Samurai dei Cieli.

Pertanto, la visione religiosa del mondo dei samurai era composta dai dogmi del buddismo e del confucianesimo, portati in Giappone dalla Cina, e da elementi delle credenze e dei costumi della religione nazionale locale – lo shintoismo, che entrarono in stretto contatto con loro.
Nel tempo, gli elementi di queste tre religioni si sono intrecciati e hanno formato, per così dire, un tutt’uno. Altre grandi religioni e movimenti religiosi hanno avuto un impatto meno significativo sulla classe dei guerrieri.