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CREDERE DOPO L’OLOCAUSTO, DOVE ERA DIO E PERCHE’ ACCADDE

La storia lo abbiamo detto in precedenti post non è fatta di buoni e cattivi.

Certamente, alcuni fatti possono essere storicamente rivisitati e contestati ma restano fatti e storicamente non possono essere messi in discussione.

La terribile persecuzione del popolo ebraico non è discutibile come fatto storico e non è sostenibile che non vi sia mai stata.

Questo non per il fatto che la negazione dell’Olocausto sia un reato ma per la semplice circostanza che i fatti storici successivi come ad esempio il Bombardamento di Dresda non sminuiscono la portata di questo grande crimine contro l’umanità e non solo, contro un popolo perseguitato e sterminato nei campi nazisti.

Ci poniamo in questo articolo dalla parte dei perseguitati per chiederci come si può a distanza di decenni rivivere e reinterpretare quel dramma e quel momento della storia dell’Umanità.

Come si può credere ed interpretare da un punto di vista religioso una delle pagine più terribili della storia da parte del popolo ebraico.

Sessant’anni dopo, la gente fa ancora le stesse domande: dov’era Dio durante l’Olocausto? Come puoi credere in Dio dopo l’Olocausto? Se Dio è giusto e retto, come potrebbe permettere che accadesse l’Olocausto? Perché Dio non ha fatto miracoli durante l’Olocausto?

Chi fa la domanda?

Le domande stesse possono essere poste solo da un credente, perché se la risposta è che non esiste un Dio (Dio proibito), allora non ci sono domande. 

Senza un Dio, il mondo non ha destino né scopo. Gli esseri umani possono decidere di agire come desiderano, perché non c’è responsabilità. 

Possono essere formate super razze e solo i più in forma sopravviveranno. In un mondo senza Dio, l’Olocausto non è una questione teologica, piuttosto un’affermazione di quanto l’uomo in basso possa andare. 

La domanda diventa retorica – non, “dov’era Dio durante l’Olocausto?” ma piuttosto, “dov’era l’uomo durante l’Olocausto?”

Il fatto stesso che anche coloro che affermano di essere non credenti chiedano incessantemente dov’era Dio, è in realtà la prova più grande che anche loro, nel profondo del loro cuore, credono che ci sia un Dio, solo loro soffrono per un rispondi alla domanda. Per essere più benevoli si può dire che, in effetti, vogliono credere in Dio, ma l’Olocausto pone una questione di proporzioni così drammatiche che sentono di non poter credere.

Per il vero credente non dovrebbero esserci domande. Cita il verso ( Deuteronomio 32: 4 , 5), “The Rock! – perfetta è la Sua opera, poiché tutte le sue vie sono giustizia; un Dio di fede senza iniquità, giusto e giusto è Lui “. La sua fede non è sfidata dal fatto che non capisce per quale essere mortale può veramente comprendere le vie dell’A-potente?

Tuttavia, il fatto stesso che sia umano e mortale, e terribilmente turbato, lo fa dubitare. Bisogna quindi fornire qualche risposta incompleta affinché un credente possa continuare a servire ininterrottamente e indisturbato.

Fede contro tragedia il pensiero di un popolo

Il conflitto tra tragedia e fede non è nuovo. Chiunque conosca la storia ebraica si renderà conto che quel popolo ha subito le più terribili persecuzioni e genocidi per mano di molti oppressori. 

L’ebreo credente del 1940 conosceva i pogrom, le crociate, la distruzione dei templi, lesse ad alta voce nella notte di Seder : “In ogni generazione si alzano su di noi per distruggerci”, eppure non scosse la sua fede. L’antisemitismo non era una novità.

Lo stesso metodo con cui l’ebreo del 1940 conosceva il passato e tuttavia conservava la sua fede potrebbe essere impiegato dopo l’Olocausto. 

La domanda filosofica di “Il giudice della terra non renderà giustizia?” si applica tanto alla sofferenza apparentemente insignificante di un individuo quanto a quella di sei milioni di individui. 

Se potesse essere affrontato su base individuale prima dell’Olocausto, potrebbe essere trattato allo stesso modo in seguito. La differenza è di quantità, ma la qualità della domanda rimane la stessa.

In verità, tuttavia, la soluzione finale di Hitler era qualcosa di nuovo in quanto poche persone credevano che nel XX secolo, quando la civiltà aveva raggiunto il suo apice intellettuale ed etico, un simile genocidio fosse concepibile. 

Il consenso pubblico, sostenuto dai media, rassicurò gli ebrei che non si poteva più tornare al Medioevo. Tuttavia, i filosofi e i poeti di Berlino, con le loro buone maniere e l’alta società, si sono trasformarono nei più grandi assassini del mondo. 

L’Olocausto non è stato perpetrato solo da mostri, ma è stato compiuto da un’intera nazione che conta quasi cento milioni di persone.

Il mondo taceva. Si può aggiungere, non solo silenzioso ma nel complesso passivo, a volte a suo agio con ciò che stava accadendo, e felice che non fossero loro, ma solo altri, a compiere le atrocità.

Semmai la storia dell’Olocausto mostra chiaramente che l’uomo non può fare affidamento sul proprio intelletto e sui propri sentimenti per la rettitudine e la giustizia. 

Quelli con i più alti diplomi e diplomi universitari erano spesso complici, se non esecutori diretti, di omicidi a sangue freddo. L’uomo deve essere responsabile. Il comando, “Non uccidere”, deve essere basato su “Io sono il Signore tuo Dio”.

I grandi credenti fecero domande?

La domanda: “Il giudice di tutta la terra non renderà giustizia?” ( Genesi 18:25) , può essere autentica e mostrare il suo peso solo quando sgorga dal cuore addolorato di un profondo credente. 

Il primo a porre questa domanda fu il nostro antenato Abramo , lui stesso un uomo di grande fede e padre di tutti i credenti, che quando gli fu detto di offrire il suo amato figlio Isacco come sacrificio, non fece domande. “E Abramo si alzò la mattina presto”, si alzò per fare la volontà di Dio con alacrità.

Il primo a porre la domanda: “perché i giusti soffrono e gli empi prosperano?” era nientemeno che Moshe . Moshe – lo stesso che li condusse fuori dall’Egitto, divise il mare, si fermò sul Sinai e udì i comandi: “Io sono il Signore tuo Dio, non avrai altri dei prima di Me”. 

Il Talmud (Menachot 29b) riferisce che Moshe fu mostrato come il grande Rabbi Akiva subì una morte tortuosa per mano dei Romani. Quando Moshe li vide pettinare la carne di Rabbi Akiva con rastrelli di ferro, esclamò: “È questa la Torah ed è questa la ricompensa !?” La risposta che veniva dall’Alto era: “Il silenzio, così è sorto nel pensiero (di D-o)”.

Il problema con la domanda di Moshe non era che avesse verbalizzato un pensiero e successivamente fosse stato zittito. È stato il contenuto della domanda di Moshe a essere messo a tacere. 

Questo è piuttosto inquietante perché la risposta alla sua domanda è stata semplicemente nessuna risposta. Moshe ha richiesto una razionalizzazione e tuttavia ha ricevuto un comando. Ma non troviamo in alcun modo che la domanda indebolisca la fede di Moshe. Al contrario, è solo la fede che ha permesso ai grandi di superare le loro prove e tribolazioni nel pensiero ebraico.

Geremia , che chiese: “Perché i malvagi hanno successo nelle loro vie?”, Esortava continuamente le persone a ripristinare la loro fede in Dio. Giobbe soffre terribilmente ed è schernito dai suoi amici. Mette in dubbio ma non perde mai la fede.

Non è una grande sorpresa che tutti i grandi che hanno interrogato siano rimasti fedeli. 

La domanda stessa si basa su un desiderio fondamentale di giustizia. La premessa della fede è che c’è giustizia e che alla fine la giustizia viene eseguita. Questa idea di giustizia nasce da una fonte sovrumana che sta al di sopra della comprensione e dell’intelletto limitate dell’uomo. 

Pertanto, quando la giustizia non è vista come fatta, la domanda oscilla non solo l’intelletto, ma il nucleo stesso dell’interrogante. 

Tuttavia, dopo un breve momento di dolore e protesta, l’interrogante si rende conto che sta cercando di scandagliare l’insondabile e di comprendere l’incomprensibile, per afferrare ciò che è più alto dell’intelletto su l’intelletto. 

Presto si rende conto che una tale reazione non ha posto e, mentre soffre, si ritira nella consapevolezza che sebbene non possa in questo momento comprendere cosa sta succedendo, alla fine il giudice supremo eseguirà la giustizia. Attraverso la domanda e l’espressione del dolore, la sua fede viene ripristinata e rafforzata.

Il giudice di miliardi

Una rapida riflessione sul fatto che Dio giudica tutti gli uomini in ogni momento rivela che il giudice di cui parliamo è sovrumano. La non comprensione delle Sue vie non serve a squalificarlo, ma deriva piuttosto dalla nostra incapacità di comprendere la Sua infinita saggezza.

Guardate ad esempio ciò che accade oggi nei tribunali. Quante persone innocenti vengono incarcerate a causa delle carenze del sistema giudiziario e dei suoi giudici. Come possono le persone colpevoli camminare liberamente per strada. I giudici e i loro impiegati si lamentano spesso di essere sovraccarichi di lavoro e la legislazione pone restrizioni al loro orario di lavoro. Al contrario, il giudice di tutta la terra, lavora 24 ore al giorno, occupandosi dei cinque miliardi di persone sulla faccia del pianeta. 

Può l’uomo avere la sfacciataggine di mettere questo in discussione o addirittura tentare di capire?

Un uomo primitivo in una sala operatoria

Alla fine l’essere umano si rende conto che la sua percezione è finita.

Immagina di prendere un uomo primitivo e di trasportarlo in qualche modo in una moderna sala operatoria per assistere a un intervento a cuore aperto. Per prima cosa vede uomini in maschera entrare nella stanza. Sono tutti vestiti di verde e indossano i guanti. Successivamente un uomo che dorme su un letto viene fatto rotolare nella stanza e uno degli uomini vestiti di verde si mette una maschera sul viso. Un altro uomo toglie il lenzuolo e chiede un bisturi. L’uomo primitivo osserva con orrore il chirurgo che esegue l’incisione.

Con la sua zero conoscenza della medicina moderna, l’uomo giunge alla terribile conclusione che ciò a cui sta assistendo è un omicidio a sangue freddo. Da dove viene non è così che gli uomini vengono uccisi. Muoiono onorevolmente in combattimento, non uccisi mentre dormono! Gli sembra tutto sbagliato. Il suo senso di giustizia è eccitato e protesta.

Cerca di spiegare a quell’uomo che l’operazione a cui sta per assistere è, in verità, un’operazione salvavita, che darà una nuova prospettiva di vita al paziente. 

Impossibile: l’uomo non ha la più pallida idea di igiene, per non parlare delle moderne tecniche operative. Comunque glielo spieghi, lo vede come un omicidio. Ci sarebbero voluti settimane, mesi o persino anni per capire.

Da un lato siamo tutti uomini primitivi nella sala operatoria di D-o. La nostra comprensione dell’operazione è limitata e spesso accusiamo il Master Surgeon senza comprendere che tutte le operazioni sono fatte per il bene del paziente.

Dio è il massimo del bene. È buono e la sua natura è fare del bene. Anche nel dolore e nella sofferenza c’è qualcosa di buono, anche se può essere oscurato dal malato. La nostra fede ci porta a credere che il chirurgo sappia cosa sta facendo.

L’Olocausto era una punizione?

C’è chi vuole suggerire che l’Olocausto fosse una punizione per i peccati di quella generazione.

Il Lubavitcher Rebbe rifiuta questo punto di vista. Ha dichiarato (Sefer HaSichot 5751 Vol.1 p.233):

La distruzione di sei milioni di ebrei in un modo così orribile che ha superato la crudeltà di tutte le generazioni precedenti, non poteva essere a causa di una punizione per i peccati. Persino lo stesso Satana non poteva trovare un numero sufficiente di peccati che garantisse un simile genocidio!

Non c’è assolutamente alcuna spiegazione razionalistica per l’Olocausto tranne per il fatto che era un decreto divino … perché è successo è al di sopra della comprensione umana – ma non è sicuramente a causa della punizione per il peccato.

Al contrario: tutti coloro che furono assassinati durante l’Olocausto sono chiamati “Kedoshim” – i santi – poiché furono assassinati a santificazione del nome di Dio. Dato che erano ebrei, è solo Dio che vendicherà il loro sangue. Come diciamo durante lo Shabbat nella preghiera Av Harachamim, “le comunità sante che hanno dato la loro vita per la santificazione del Nome Divino … e vendicano il sangue versato dei Suoi servi, come è scritto nella Torah di Moshe … poiché vendicherà il sangue dei suoi servi … E nelle Sacre Scritture è detto … Sia conosciuta tra le nazioni, davanti ai nostri occhi, la punizione del sangue versato dei tuoi servi “. Dio descrive coloro che furono santificati come Suoi servitori e promette di vendicare il loro sangue.

Così grande è il livello spirituale dei Kedoshim – anche trascurando la loro posizione nell’esibizione della mitzvah – che i rabbini dicono di loro: “nessuna creazione può stare al loro posto”. Quanto più di coloro che morirono nell’Olocausto, molti dei quali, come è noto, erano tra i migliori studiosi della Torah ed ebrei osservanti d’Europa.

È inconcepibile che l’Olocausto sia considerato un esempio di punizione per il peccato, in particolare quando si parla di questa generazione, che come accennato prima è “un tizzone strappato dal fuoco” dell’Olocausto.

In breve, si possono applicare solo le parole di Isaia : “I miei pensieri non sono i tuoi pensieri e le mie vie non sono le tue vie, dice la L-rd”. 

La dimensione dell’anima nel giudaismo

Il giudaismo crede nell’esistenza di un’anima. Quest’anima discende dai regni celesti per abitare il corpo per settanta o ottanta anni dopo di che ritorna dal suo Creatore. L’anima esiste prima di entrare nel corpo ed esiste dopo che ha lasciato il corpo. Il rabbino Shneur Zalman di Liadi a Tanya descrive l’anima come una “parte di Dio al di sopra”, una scintilla di Divinità che abita il corpo per creare una dimora per l’A-potente nel mondo. La filosofia chassidica spiega ampiamente lo scopo della discesa dell’anima e lo scopo della creazione.

Lasciando da parte ogni filosofia profonda, anche il più semplice degli esseri comprende che il corpo è corporeo e fisico mentre l’anima è eterea e spirituale. Comprende inoltre che la spada, il fuoco e l’acqua possono avere un effetto sul corpo ma nessun effetto sull’anima. Bastoni e pietre possono ferire le ossa fisiche ma non possono toccare l’anima. È quindi ovvio che le camere a gas ei crematori hanno interessato solo i corpi di quei martiri ma non le loro anime.

Inoltre, è logico considerare l’anima come la componente principale del corpo e dell’anima composti. Proprio come tutti concorderanno sul fatto che la testa è più importante del piede, così anche i pensieri e i sentimenti sono più importanti della carne.

Sulla base di queste due premesse, logiche e facilmente comprensibili, è chiaro che l’Olocausto ha ottenuto solo la separazione del corpo e dell’anima ma non ha distrutto l’anima. Al contrario, l’anima vive molto tempo dopo che il corpo è stato distrutto.

Immagina se qualcuno guardasse in una stanza e vedesse qualcuno piangere. Sarebbe logico concludere che la persona nella stanza avesse passato tutta la vita a piangere? Al contrario, se qualcuno guardasse in una stanza e vedesse qualcuno ridere, sarebbe corretto presumere che questa persona trascorra tutta la sua vita ridendo? Tali conclusioni sarebbero ridicole. Sappiamo tutti che la vita di una persona varia costantemente, contenendo momenti di risate e lacrime.

Lo stesso vale per quelli dell’Olocausto secondo il popolo ebraico. 

Il numero preciso di anni vissuti in questo mondo deve essere visto nel contesto del continuum dell’anima. Sebbene abbiano vissuto fisicamente così tanti anni – alcuni più lunghi di altri e, nel caso di bambini e neonati, alcuni solo un tempo molto breve – in termini di scala temporale dell’anima, che vive per migliaia di anni, è solo un breve momento! È vero, quando assistiamo all’Olocausto vediamo un intenso momento di distruzione, ma dovremmo quindi concludere che questo stato è quello dell’anima!

Non abbiamo resoconti di prima mano della situazione delle anime dell’Olocausto nel mondo a venire , tuttavia la Torah dice che la posizione di coloro che sono morti santificando il nome di Dio è davvero grande. Questo lo possiamo dedurre dal seguente episodio:

È menzionato nel libro Maggid Meisharim ( Parshat Tetzaveh) che il rabbino Yosef Karo , l’autore del Codice di diritto ebraico , era dovuto al merito di aver rinunciato alla sua vita per la santificazione del nome di Dio, ma per qualche motivo questo fu commutato e non meritava di morire così. Ha vissuto fino a diventare la principale autorità halakhica della sua generazione e ha scritto il grande Codice di diritto ebraico che seguiamo ancora oggi. Eppure questo risultato straordinario è considerato secondario rispetto al martirio nella santificazione del Nome di Dio. 

Da questo vediamo che il martirio – e tutti coloro che perirono nell’Olocausto furono martiri, poiché morirono perché erano ebrei – ha meriti di primissimo ordine.

Non c’è dubbio per l’ebreo credente che sebbene il momento del Kiddush Hashem (santificazione del nome di Dio) sia stato orribile sia in termini di dolore fisico che di sofferenza, questo non ha influenzato l’anima e, al contrario, è stato solo un breve momento nella vita dell’anima, attraverso la quale ha raggiunto l’elevazione eterna. 

È spesso spiegato ed enfatizzato nella Torah che la vita su questa terra è solo una preparazione per la vita futura ed eterna nel mondo a venire. 

La Mishnah ( Avot4:21) afferma: “Questo mondo è come un vestibolo per il mondo futuro; preparati nel vestibolo in modo da poter entrare nella sala del banchetto. ” Se durante il tempo in cui si è nel vestibolo c’è stato un periodo di sofferenza per cui ci sarà un guadagno infinito nella “sala del banchetto”, questo sarà sicuramente utile. È impossibile descrivere le gioie della vita dell’anima nel mondo a venire, anche in questo mondo mentre l’anima è connessa al corpo, la sua vita è su un piano infinitamente più alto; tanto più quando l’anima non è più distratta dal corpo. La sofferenza nel “vestibolo”, che non è altro che un corridoio per la “sala del banchetto”, è dopo tutto temporanea per il guadagno è eterno.

Inoltre, uno dei fondamenti della fede ebraica è quello della risurrezione dei morti. Non c’è assolutamente alcun dubbio che tutti i Kedoshim dell’Olocausto risorgeranno alla risurrezione. I tanti anni belli e generosi che seguono la risurrezione saranno certamente sufficienti per dare loro la piena ricompensa in questo mondo per tutto ciò che hanno ottenuto e meritano.

Sottomissione o preghiera

Se l’Olocausto era un decreto divino, perché troviamo i grandi leader ebrei che ci esortano a prendere d’assalto le porte del Cielo con la preghiera per scongiurare qualsiasi decreto malvagio? Sicuramente dovremmo semplicemente sottometterci alla saggezza di Dio e non obiettare?

Troviamo il precedente Lubavitcher Rebbe , che ha vissuto lui stesso durante l’Olocausto, proclamando che tutti devono supplicare e piangere davanti al potente Re per annullare il malvagio decreto di distruzione. Ma a che cosa serviva il pianto se questa era la volontà divina?

Inoltre, la Mishnah in Avot (4:17) insegna: “Un’ora di pentimento e buone azioni in questo mondo è migliore di tutta la vita del mondo a venire; e un’ora di beatitudine nel mondo a venire è meglio di tutta la vita di questo mondo “. Ciò significa che se potessimo aggiungere la somma totale dei piaceri mondani, non sarebbe uguale a un’ora nel mondo a venire. La beatitudine spirituale e le ricompense del mondo a venire sono incomprensibili e superano di gran lunga qualsiasi piacere mondano. E tuttavia, da quando Dio ha creato questo mondo come scopo della creazione, nelle parole di Tanya, “per creare una dimora per Dio in questo mondo”, ne segue che un’ora di realizzazione del nostro scopo in questo mondo – coinvolta nel pentimento e nelle buone azioni – è migliore di tutte le ricompense spirituali del mondo a venire.

Se questo è il caso, cosa giustifica l’allontanamento di tanti ebrei da questo mondo, rimuovendo la loro opportunità di vivere una vita di Torah e mitzvot ? Quale ricompensa spirituale dell’anima equivale a un’ora di pentimento e buone azioni in questo mondo?

Inoltre, c’è la legge di Pikuach Nefesh (salvare una vita). Questa legge afferma che tutto deve essere fatto per salvare una vita anche per un momento in più. Il giorno più sacro dello Yom Kippur può essere profanato per salvare una vita. 

La legge va oltre affermando che anche il Sommo Sacerdote quando svolge il servizio nel Sancta Sanctorum deve andarsene per salvare una vita umana. Non solo è consentito, è obbligatorio!

Dal momento che la vita umana è così preziosa, sia da un punto di vista halachico che da un punto di vista filosofico, perché Dio ha agito in questo modo? Perché l’Olocausto che ha spazzato via sei milioni in modo così spietato? come credere ancora in Dio?

Abbiamo detto prima che anche i più grandi credenti hanno messo in discussione il tutto. Potremmo forse riaffermare le loro domande nel modo seguente:

Credevano fermamente in un Dio Infinito e Onnipotente, e capivano che tutto ciò che Dio fa è per il bene, tuttavia sentivano che poiché Dio non è limitato e il Maestro Medico può trattare il paziente in molti modi , perché l’operazione è avvenuta con un metodo così drastico? Dio non avrebbe potuto trovare un altro modo per trattare il paziente? Non c’era un modo diverso per evitare tutto il dolore? È vero, potremmo aver bisogno dell’operazione – per un motivo che Dio comprende meglio – ma perché ha scelto tali tecniche operative?

L’assalto alle porte del cielo con la preghiera aveva lo scopo di scongiurare i mezzi con i quali si voleva ottenere il risultato dell’operazione. Il motivo era: si prega di ottenere il risultato desiderato utilizzando un metodo più appetibile. Perché una medicina così amara?

Eppure, come accennato in precedenza, dopo l’iniziale esplosione di dolore, hanno concluso e pronunciato: “Il Signore è giusto in tutte le sue vie”.

Monumenti o azioni

Non dobbiamo mai dimenticare cosa è successo. Ricordare quello che ci ha fatto Amalek è un comandamento positivo. La nostra generazione deve essere sempre ricordata e pienamente consapevole degli eventi e delle conseguenze dell’Olocausto. In particolare i grandi atti di Kiddush Hashem , non solo di coloro che si sono alzati per combattere, ma anche di coloro che hanno perseverato nel mantenere la Torah in circostanze impossibili.

Ma oltre a ricordare, c’è una risposta altrettanto importante, se non di più, all’Olocausto. Quando il faraone in Egitto ha cercato di distruggerci, la Torah ci dice: “Ma per quanto li affliggerebbero, così sarebbero aumentati e così si sarebbero diffusi”. La vera risposta alla Soluzione Finale è costruire una vera vita e una vera casa ebraica. Hitler ha cercato di annientarci; dobbiamo rispondere costruendo un mondo ebraico più impegnato e numeroso. In effetti, soffermarsi troppo su un evento tragico, e in particolare sugli eventi devastanti dell’Olocausto, può prosciugare le proprie energie e indurre al pessimismo. Questi possono influire negativamente sulla ricostruzione del giudaismo e dell’ebraismo, che richiede elementi di Bitachon (fiducia) e Simchah (gioia).

Una nota storica affascinante

Tre dei periodi più tragici del popolo ebraico furono: dopo la distruzione del primo Tempio , dopo la distruzione del secondo Tempio e nel Medioevo dopo le Crociate. È affascinante che in ciascuno di questi tre periodi assistiamo a una crescita fenomenale nello sviluppo della Tradizione orale. Dopo la distruzione del primo Tempio vissero gli Uomini della Grande Assemblea che aggiunsero molte ingiunzioni e istituzioni rabbiniche. Dopo il secondo tempio venne la scrittura della Mishnah e del Talmud, e nel Medioevo il periodo dei Rishonimche ha aggiunto commenti dettagliati ai testi precedenti. Lo stesso modello è stato ripetuto nell’era post-Olocausto in cui c’è stata una crescita esplosiva nell’apprendimento della Torah e nella pubblicazione di Judaica.

Non dobbiamo dare ai nostri nemici la soluzione finale. Dobbiamo aumentare il nostro studio della Torah e le prestazioni delle mitzvot, poiché alla fine l’azione è la cosa principale.

Questo è il modo in cui il popolo perseguitato interpreta la tragedia dell’Olocausto in rapporto al proprio sentimento religioso.

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