Nel suo capolavoro, Il mondo come volontà e rappresentazione , il filosofo tedesco del XIX secolo Arthur Schopenhauer ha scritto:
“Perché se qualcosa al mondo è desiderabile, così desiderabile che anche il gregge ottuso e non istruito nei suoi momenti più riflessivi lo apprezzerebbe più dell’argento e dell’oro, è che un raggio di luce dovrebbe cadere sull’oscurità della nostra esistenza, e che dovremmo ottenere alcune informazioni su questa nostra vita enigmatica, in cui nulla è chiaro tranne la sua miseria e vanità “.
In questa serie in due parti esamineremo la filosofia di Arthur Schopenhauer. In questa conferenza esamineremo la sua metafisica, o la sua affermazione che il “mondo è volontà”, mentre nella seconda lezione esamineremo l’etica di Schopenhauer.
Come molti filosofi prima di lui, Schopenhauer ha affermato che la meraviglia è l’impulso che spinge gli individui a filosofare. Tuttavia, a differenza di altri filosofi, ha sostenuto che questa meraviglia sorge perché, in poche parole, il mondo è un posto così miserabile:
“Non solo che il mondo esiste, ma ancora di più che è un mondo così miserabile e malinconico, è il tormentoso problema della metafisica.” ( Il mondo come volontà e rappresentazione )
Schopenhauer credeva che il ruolo della filosofia fosse quello di “mettere a nudo la vera natura del mondo” ( Il mondo come volontà e rappresentazione ) , in modo da gettare un raggio di luce sull’oscurità di questa miserabile esistenza, e in tal modo fornire consolazione per l’animale umano fragile e finito.
Tutti coloro che lo hanno preceduto avevano fallito in questo progetto, secondo Schopenhauer, e credeva di aver scoperto solo lui la vera natura del mondo.
In tal modo, ha visto la sua filosofia come un grande dono per l’umanità, un’oasi di pace nel tragico e miserabile deserto della vita:
“Fatta salva la limitazione della conoscenza umana, la mia filosofia è la vera soluzione dell’enigma del mondo.” ( Il mondo come volontà e rappresentazione )
Schopenhauer non immaginava che la sua filosofia avrebbe attratto ed esaltato dalle masse, invece, si rese conto che per la maggior parte degli individui l’esistenza del mondo non è affatto un mistero:
“Più un uomo è basso dal punto di vista intellettuale, meno per lui l’esistenza è sconcertante e misteriosa; al contrario, tutto, come è e come è, gli sembra ovvio. ” ( Il mondo come volontà e rappresentazione )
Una posizione filosofica comune a cui molti di questi cosiddetti “uomini inferiori” spesso aderiscono, è la convinzione che il mondo fisico, nel modo in cui lo percepiscono e lo sperimentano, abbia un’esistenza indipendente. Questa visione, come spiega bene Roger Scruton, è problematica:
“… Come posso conoscere il mondo così com’è? Posso avere la conoscenza del mondo come sembra, poiché questa è semplicemente la conoscenza delle mie attuali percezioni, ricordi, pensieri e sentimenti. Ma posso avere una conoscenza del mondo che non sia solo conoscenza di come sembra? Per porre la domanda in una forma leggermente più generale: posso avere una conoscenza del mondo che non sia solo conoscenza del mio punto di vista? ” ( Roger Scruton, Kant: A Brief Insight )
La possibilità di una conoscenza oggettiva, o conoscenza “che non è semplicemente il mio punto di vista” è stata oggetto di accese controversie dai filosofi nel corso della storia e questa disputa ha influenzato Schopenhauer, quindi descriveremo brevemente alcuni punti di vista importanti.
Il filosofo tedesco GW Leibniz, membro della scuola filosofica nota come razionalismo, credeva che attraverso l’uso della propria ragione fosse possibile ottenere una conoscenza oggettiva del mondo. David Hume, un filosofo scozzese del XVIII secolo e membro della scuola filosofica nota come empirismo, non era d’accordo con Leibniz. Piuttosto ha proposto che tutta la conoscenza del mondo è stata ottenuta attraverso l’esperienza e quindi, è sempre soggettiva e contaminata, per così dire, dalla prospettiva o dal punto di vista del conoscitore. La conoscenza oggettiva, secondo Hume, non è possibile per gli esseri umani.
Immanuel Kant, 18 °Il filosofo tedesco del secolo a cui fu dato il soprannome di “tutto-polverizzatore” per aver presumibilmente distrutto le basi su cui tutte le filosofie prima di lui erano state costruite, fu fortemente influenzato dalle idee sia di Leibniz che di Hume. In effetti, ha affermato di essere stato eccitato dal suo “sonno dogmatico” dalle idee di Hume. Kant era molto preoccupato della possibilità di ottenere una conoscenza oggettiva del mondo e non era soddisfatto né del razionalismo di Leibniz né dell’empirismo di Hume. Ciò portò Kant a formulare la sua posizione nota come “idealismo trascendentale”, che fu estremamente influente nello sviluppo della filosofia di Schopenhauer. A causa dell’impatto che Kant ebbe su Schopenhauer, avremo bisogno di discutere brevemente le idee di Kant prima di procedere a Schopenhauer;
Una distinzione integrale fatta da Kant, essenziale per comprendere l’idealismo trascendentale, è tra il mondo come lo sperimentiamo, che è chiamato il mondo delle apparenze o mondo fenomenico, e il mondo come esiste indipendentemente dalla nostra esperienza, che è composta da ciò che Kant chiamava “cose in sé”. Secondo Kant non possiamo ottenere alcuna conoscenza delle “cose in sé”:
“… quali cose possono essere in se stesse, non lo so e non ho bisogno di sapere perché una cosa non mi viene mai presentata se non come un fenomeno.” ( Immanuel Kant, Critica della ragione pura )
È solo il mondo delle apparenze che possiamo conoscere e secondo Kant questo mondo è organizzato o strutturato da principi fondamentali; in particolare lo spazio e il tempo, che Kant descrisse come forme di intuizione, e la causalità che Kant chiamava una categoria della comprensione. Lo spazio e il tempo, insieme alle 12 categorie identificate da Kant, di cui la causalità è solo una, strutturano o rendono possibile la nostra esperienza del mondo. Inoltre, secondo Kant spazio, tempo e causalità non sono caratteristiche delle cose in sé, o come lo spiega Christopher Janaway:
“Kant pensava che il mondo dell’apparenza dovesse occupare spazio e tempo. Ovviamente è difficile immaginare che non ci sia spazio o tempo, ma Kant è andato oltre e ha sostenuto che senza di loro non potrebbe esserci affatto un mondo conoscibile. Un punto simile si applica a causa ed effetto e al principio che le cose possono durare immutate nel tempo. Le regole del mondo empirico sono che deve contenere cose durevoli, disposte nello spazio e nel tempo, e che hanno effetti sistematici l’una sull’altra. Nient’altro, sosteneva Kant, potrebbe mai contare come un mondo empirico che potremmo conoscere. Tuttavia, la sua affermazione più sorprendente è che tutte queste regole non sono presenti nel mondo come è in sé. Sono tutte regole semplicemente su come deve essere il mondo se vogliamo essere in grado di viverlo. ” (Schopenhauer: A Very Short Introduction, Christopher Janaway ).
Dopo aver letto Kant, Schopenhauer subì quella che chiamava una “rinascita intellettuale” e procedette a utilizzare le idee centrali di Kant come fondamento su cui costruì il proprio edificio filosofico. L’interpretazione di Schopenhauer di Kant era che lo spazio, il tempo e la causalità non esistono nel mondo ma sono invece caratteristiche della nostra mente che utilizza per costruire la nostra esperienza. Va notato che c’è ancora disaccordo sul fatto che Kant intendesse effettivamente che questi principi fossero caratteristiche della mente, tuttavia è così che Schopenhauer lo ha interpretato.
Il mondo così come lo sperimentiamo è strutturato da oggetti disposti nello spazio e nel tempo che hanno relazioni causali con altre cose. Ora, se lo spazio, il tempo e la causalità sono caratteristiche della mente, allora ne consegue, secondo Schopenhauer, che gli oggetti del mondo dipendono dalla mente per la loro esistenza e quel mondo come lo conosciamo è una rappresentazione creata dalla nostra mente. Schopenhauer ha espresso notoriamente questa posizione idealista proclamando: “Il mondo è la mia rappresentazione”.
L’idealismo di Schopenhauer, o la sua convinzione che tutti gli oggetti di esperienza dipendano per la loro esistenza dal cervello, o da un soggetto conoscente, fu influenzato da Kant e dal famoso filosofo irlandese George Berkeley. Ha espresso la sua posizione idealista nella seguente citazione:
“… se di conseguenza tentiamo di immaginare un mondo oggettivo senza un soggetto conoscente, allora ci rendiamo conto che ciò che stiamo immaginando in quel momento è in verità l’opposto di ciò che intendevamo, vale a dire nient’altro che il processo nell’intelletto di un sapere essere che percepisce un mondo oggettivo, cioè proprio quello che avevamo cercato di escludere. Perché questo mondo reale e percettibile è ovviamente un fenomeno del cervello; e quindi nell’ipotesi che il mondo in quanto tale possa esistere indipendentemente da tutti i cervelli c’è una contraddizione “. ( Schopenhauer, Il mondo come volontà e rappresentazione )
Mentre Schopenhauer era d’accordo con i principi fondamentali delle idee di Kant, credeva anche che ci fosse una grande incoerenza che giaceva al centro della sua filosofia. Sebbene Kant affermasse che non potremo mai arrivare a conoscere la natura della realtà “in sé”, pensava che dovesse esserci qualcosa che esiste indipendentemente da noi che è la causa delle nostre rappresentazioni, o del mondo che ci appare. Se una tale postulazione non viene formulata, ragionò Kant, allora si dovrebbe arrivare alla conclusione assurda che le nostre rappresentazioni del mondo sorgono dal nulla.
Kant propose l’esistenza di oggetti indipendenti dalla mente, o quelli che chiamava oggetti “trascendentali”, che sono la causa delle nostre rappresentazioni, ma di cui non possiamo mai accertare la natura. Tuttavia questo non aveva senso per Schopenhauer poiché, secondo la sua interpretazione dell’idealismo trascendentale di Kant, lo spazio, il tempo e la causalità sono caratteristiche della mente. Ciò significa che non ha senso parlare di “cose in sé” che causano la nostra esperienza, poiché la causalità richiede un soggetto che conosce. Allo stesso modo, poiché gli oggetti possono esistere solo nello spazio e nel tempo, e poiché anche lo spazio e il tempo richiedono un soggetto conoscente, non ha nemmeno senso parlare di oggetti che esistono in modo indipendente.
“… L’essere di un oggetto in generale appartiene alla forma delle apparenze, ed è condizionato dall’essere del soggetto in generale, così come il modo di apparire dell’oggetto è condizionato dalle forme di conoscenza del soggetto. Quindi, se la cosa in sé deve essere assunta, non può essere affatto un oggetto. ” ( Schopenhauer, Il mondo come volontà e rappresentazione )
Schopenhauer, tuttavia, non era in disaccordo con Kant sul fatto che doveva esserci un substrato alla base della nostra esperienza del mondo fenomenico. Tuttavia non pensava che si potesse arrivare alla conoscenza di un tale substrato guardando verso l’esterno gli oggetti della nostra esperienza:
“… Sulla via della conoscenza oggettiva, quindi a partire dalla rappresentazione, non andremo mai oltre la rappresentazione, cioè il fenomeno. Resteremo quindi al di fuori delle cose: non potremo mai penetrare nella loro natura interiore, e indagare cosa sono in se stesse, in altre parole, cosa possono essere da sole “. ( Schopenhauer, Il mondo come volontà e rappresentazione )
Schopenhauer pensava che il compito filosofico di mettere a nudo la vera natura interiore del mondo sarebbe stato impossibile se non fosse per il fatto che esiste un oggetto nel mondo che sperimentiamo dall’interno – quell’essere, il nostro corpo:
“Di conseguenza, una via dall’interno ci apre a quella vera natura interiore delle cose a cui non possiamo penetrare dall’esterno. È, per così dire, un passaggio sotterraneo, un’alleanza segreta, che, come per un tradimento, ci pone tutti insieme nella fortezza che non può essere presa con un attacco dall’esterno “. ( Schopenhauer, Il mondo come volontà e rappresentazione )
Quando dirigiamo la nostra consapevolezza verso l’interno, Schopenhauer affermava che avremmo scoperto al centro del nostro essere un istinto o una forza inconscia caratterizzata da uno sforzo irrequieto. Questa forza al centro del nostro essere Schopenhauer chiamata “volontà”. In effetti, Schopenhauer pensava che il nostro corpo fosse una manifestazione della volontà, così che il nostro corpo e la nostra volontà sono davvero la stessa cosa che ci viene presentata in due modi diversi: il nostro corpo ci viene presentato sotto forma di rappresentazioni, e la nostra volontà è presentato tramite l’esperienza interiore diretta. Dal momento che ha proposto che possiamo intuire più chiaramente il desiderio grezzo che è la volontà dentro di noi durante l’atto sessuale e quando i nostri istinti di sopravvivenza vengono attivati, lo ha anche chiamato “volontà di vivere”.
Sebbene il nostro corpo sia l’unico oggetto al mondo a cui abbiamo accesso interiore, Schopenhauer pensava che, poiché è evidente che tutta la vita tende fondamentalmente alla sopravvivenza, al nutrimento e alla propagazione, era giustificato affermare che tutte le forme di vita sono simili a noi in quanto sono anche manifestazioni della volontà di vivere , o volontà:
“Tutto preme e tende all’esistenza … Che chiunque consideri questo desiderio universale di vita, che veda l’infinita disponibilità, facilità ed esuberanza con cui la volontà di vivere preme impetuosamente nell’esistenza sotto un milione di forme ovunque e in ogni momento … tali fenomeni, quindi, diventa visibile che ho ragione nel dichiarare che la volontà di vivere è ciò che non può essere ulteriormente spiegato, ma sta alla base di ogni spiegazione … “( Schopenhauer, The World as Will and Representation )
Schopenhauer non riteneva opportuno sostenere che solo la vita organica fosse la manifestazione della volontà ma non la natura inorganica. In questo modo si introdurrebbe nel mondo un inutile divario tra organico e inorganico. Invece, Schopenhauer ha affermato che non solo la volontà è la vera natura interiore di tutte le forme di vita, ma di tutto ciò che esiste. È, come ha scritto, “il nocciolo della realtà stessa”.
“Dobbiamo quindi applicare anche la chiave per la comprensione della natura interiore delle cose, chiave che solo la conoscenza immediata della nostra propria natura interiore potrebbe darci, a questi fenomeni del mondo inorganico, che sono i più remoti di tutti dal noi … perché questa parola indica ciò che è l’essere in sé di ogni cosa nel mondo, ed è il solo nocciolo di ogni fenomeno. ” ( Schopenhauer, Il mondo come volontà e rappresentazione )
Poiché ogni cosa in questo mondo, sia organico che inorganico, è una manifestazione della volontà, in fondo tutto è uno con tutto il resto; la separazione di tutte le cose non è altro che un’illusione. Questa conclusione di Schopenhauer è per molti versi parallela a quella trovata nelle Upanishad, il testo che fonda le basi dell’induismo: “Questo tu sei”. Il percettore e il percepito sono uno. Sebbene Schopenhauer sia noto per aver studiato filosofia orientale, è arrivato a questa posizione in modo indipendente prima di conoscere le Upanishad.
Alcuni filosofi nel corso della storia, forse in particolare Spinoza, hanno attribuito al panteismo e hanno affermato che questo mondo è la manifestazione di un Dio divino e benevolo. Da ateo, Schopenhauer pensava che la posizione del panteista fosse ridicola, poiché proclamava che se il panteista avesse aperto gli occhi sulla miseria del mondo avrebbe “dovuto ammettere che un Dio che avrebbe dovuto presumere di trasformarsi in un tale mondo avrebbe certamente sono stati inevitabilmente turbati e tormentati dal diavolo “. ( Schopenhauer, Il mondo come volontà e rappresentazione )
Invece di essere una manifestazione di Dio, Schopenhauer pensava che il mondo fosse una manifestazione della volontà, che è un impulso o una forza cieca che non è divina o benevola, ma “demoniaca”. In quanto manifestazioni di volontà, tutta la vita tende ciecamente al nutrimento e alla propagazione. Tuttavia, poiché gli organismi devono nutrirsi di altri organismi per nutrirsi, e tutti gli organismi sono manifestazioni della volontà, Schopenhauer ha concluso che “la volontà deve vivere su se stessa, perché non esiste nulla accanto ad essa, ed è una volontà affamata”. ( Schopenhauer, Il mondo come volontà e rappresentazione )
Per trasmettere il dolore e l’orrore che sorgono quando le manifestazioni della volontà si nutrono a vicenda, Schopenhauer trasmette un’immagine suggestiva rendendo con le sue stesse parole un racconto dato da un esploratore europeo.
Schopenhauer descrive come l’esploratore vide “un campo immenso interamente ricoperto di scheletri e lo considerò un campo di battaglia. Tuttavia non erano altro che scheletri di grandi tartarughe, lunghi cinque piedi, larghi tre piedi e di uguale altezza. Queste tartarughe vengono così dal mare, per deporre le uova, e vengono poi catturate dai cani selvatici; con la loro forza unificata, questi cani li depongono sulla schiena, aprono la loro corazza inferiore, le piccole scaglie del ventre e li divorano vivi. Ma poi una tigre si avventa spesso sui cani. Ora tutta questa miseria si ripete migliaia e migliaia di volte, anno dopo anno. Per questo poi, sono nate queste tartarughe. Per quale colpa devono subire questa agonia? Qual è il punto di tutta la scena dell’orrore? L’unica risposta è che la volontà di vivere si oggettifica così “. (Schopenhauer, Il mondo come volontà e rappresentazione )
Nel prossimo articolo esamineremo l’aspetto della filosofia di Schopenhauer. Cioè, vedremo cosa significa per noi esseri umani essere manifestazioni della volontà e come questa conoscenza dovrebbe guidare la nostra azione. Come vedremo, come manifestazioni di volontà siamo condannati a una vita di miseria, dolore e sofferenza e, secondo Schopenhauer, resta solo una cosa che possiamo fare se vogliamo trovare una parvenza di pace su questa miserabile terra – dobbiamo sfuggire alla volontà.
